Scielo RSS <![CDATA[Anthropologica]]> http://www.scielo.org.pe/rss.php?pid=0254-921220140001&lang=es vol. 32 num. 32 lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.pe/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.pe <![CDATA[<b>Presentación</b>]]> http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122014000100001&lng=es&nrm=iso&tlng=es <![CDATA[<b>¿Con o sin ancestros?</b>: <b>vigencia de lo ancestral en la Amazonía peruana</b>]]> http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122014000100002&lng=es&nrm=iso&tlng=es La existencia o no de ancestros en la Amazonía indígena ha sido objeto de importantes debates. Sin embargo, los líderes de la región no dudan en llamar ‘ancestrales’ sus saberes, normas o territorios, en un sentido que, desde un punto de vista académico, puede parecer enigmático. «Ancestrales, pero… ¿con o sin ancestros?», preguntaría entonces, confuso, el antropólogo. En este artículo propongo aportar elementos de respuesta a esta pregunta a través del caso peruano. Primero analizo cómo los líderes indígenas amazónicos, conectándose al circuito del derecho internacional, adoptan la noción jurídica de ‘posesión ancestral’ del territorio para adaptarla al ámbito político. Este planteamiento rinde cuenta de la generalización y uniformización reciente del vocablo ‘ancestral’ pero deja pendiente el problema de su eventual articulación con las cosmologías indígenas que pretende reflejar. Por eso, en la segunda parte, intento sondear sobre la pertinencia de la categoría de ‘ancestro’ en la Amazonía indígena, recordando brevemente el debate académico para ir definiendo en qué medida esta categoría puede cobrar sentido. A partir del testimonio de un experimentado líder awajún, la tercera parte permite, entonces, volver más explícitos los diferentes sentidos y planos referenciales que despliega la referencia a lo ancestral, mostrando cómo los indígenas amazónicos no solo adoptan elementos conceptuales y discursivos externos, sino que al mismo tiempo los transforman a partir de sus propias singularidades cosmológicas y perspectivas políticas.<hr/>The existence -or not- of the concept of ancestors in the indigenous Amazon has been the subject of much debate. However, regional leaders do not hesitate to call upon ‘ancestral’ knowledge, customs, or territories in the sense that, from an academic point of view, could appear enigmatic. «Ancestral, but… with or without ancestors?» is the question a confused anthropologist might ask. In this article, I propose to offer elements of a response to this question, based on a case study in Peru. First I analyze how Amazonian indigenous leaders, following international law, have adopted the legal notion of ‘ancestral possession’ of their territory to adapt it to the political sphere. This approach accounts for the recent generalization and uniformization of the term ‘ancestral’, but poses the problem of how it articulates with the indigenous cosmologies that it supposes to reflect. For this reason, I explore in the second section the pertinence of the category of ‘ancestor’ in the indigenous Amazon, briefly drawing upon the academic debate in order to define in what way this category takes on meaning. Based on testimony from an experienced Awajún leader, we thus return in the third section more explicitly to the different meanings and planes of reference that unfold when one uses the term ‘ancestral’, showing how Amazonian indigenous people not only adopt external conceptual elements and arguments, but also transform them based on their own cosmological singularities and political perspectives. <![CDATA[<b>Por el curso de las quebradas hacia el ‘territorio integral indígena’</b>: <b>autonomía, frontera y alianza entre los awajún y wampis</b>]]> http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122014000100003&lng=es&nrm=iso&tlng=es En el marco del proceso de autodeterminación de ‘territorios integrales indígenas’ impulsado por la Coordinadora Regional de los Pueblos Indígenas (Corpi), las organizaciones awajún y wampis han venido definiendo sus territorios en una serie de encuentros intra e interétnicos, objetivando de esta manera la relación que estos pueblos, considerados como unidades sociopolíticas, mantienen con sus respectivos espacios geográficos. En ese sentido, este proceso de autonomización indígena interactúa con los modelos y las instituciones políticas del Estado. En el presente artículo, a partir de nuestra participación en la realización de informes antropológicos destinados a sustentar la demanda de reconocimiento de ‘territorios integrales’, intentaremos describir y analizar las dinámicas de autonomía local, alianzas supralocales y fronteras interétnicas que caracterizan la territorialidad de los awajún y wampis y cómo tales dinámicas se movilizan frente a la presión cada vez más constante de la sociedad nacional y el capitalismo global.<hr/>In the framework of the self-determination process of ‘indigenous integral territories’ led by the Coordinadora Regional de los Pueblos Indígenas (Corpi), the Awajún and Wampis organizations have been defining their territories in a series of intra- and inter-ethnic mee-tings, objectifying their relationship with their respective geographic areas. In this sense, such process of indigenous autonomization interacts with State models and political institutions. In this paper, on the basis of our participation in anthropological reports to support the demand for recognition of ‘integral territories’, we try to describe and analyze the dynamics of local autonomy, supra-local alliances and inter-ethnic borders among the Awajún and Wampis and how such dynamics have mobilized them facing the increasing pressure by the national society and global capitalism. <![CDATA[<b>Territorialidad y autonomía, proyectos minero-energéticos y consulta previa</b>: <b>el caso de los pueblos indígenas de la Amazonia ecuatoriana</b>]]> http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122014000100004&lng=es&nrm=iso&tlng=es A partir de la revisión de dos ámbitos de la relación Estado/pueblos indígenas -esto es, territorialidad y autonomía, proyectos minero-energéticos y consulta previa-, se pretende analizar los avances, retrocesos y vaciamientos vividos en esta relación durante el período 1990-2013, con el fin de aportar a la discusión de esta problemática en los demás países que viven circunstancias semejantes en América Latina. Especial importancia tienen para el caso ecuatoriano las constituciones de 1998 y 2008, en las cuales se reconoció el carácter pluricultural y pluriétnico del Estado ecuatoriano en la primera, y el carácter plurinacional e intercultural en la segunda. Asimismo, el movimiento indígena, desde su surgimiento como actor en la política nacional desde 1990, no solo ha sido pionero y referente en la región, sino que ha sido impugnador del proceso de extractivismo llevado adelante por el Estado.<hr/>From the review of two areas of relative state / indigenous peoples, territoriality, mining and energy projects and consultation, is to analyze the progress, setbacks and dissections lived in this relation-ship during the period 1990-2013, to contribute to the discussion of this problem in other countries experiencing similar circumstances in Latin America. Of particular importance is the case of Ecuador to the constitutions of 1998 and 2008, in which the multiethnic and multicultural nature of the Ecuadorian State acknowledged at the first, and the plurinational and intercultural character in the second. Likewise, the indigenous movement since its emergence as an actor in national politics since 1990, has not only been a pioneer and leader in the region, but has been challenger extractivismo process carried out by the state. <![CDATA[<b>Los planes de vida y la política indígena en la Amazonía peruana</b>]]> http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122014000100005&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este artículo busca discutir la dimensión política de los planes de vida indígena, tomando en consideración algunos casos de la región amazónica peruana. En concreto, se discuten tres casos específicos en que los planes de vida indígena han sido utilizados como un instrumento de autogobierno o de negociación política entre las sociedades indígenas y el Estado peruano: el del pueblo achuar, el de la Central Asháninka del Río Ene (CARE) y el de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep).<hr/>In this article the political dimension of the «planes de vida indígena» (indigenous life plans) are discussed in three cases from the Peruvian Amazon region. In these cases, the «planes de vida» have fulfilled a role in the process of indigenous selfgovernment or in the negotiation of the indigenous agenda vis-à-vis the State. The three cases studied are those of the Achuar people, an Ashaninka local organization - the Central Asháninka del Río Ene (CARE) - and the case of Aidesep, the national-level indigenous organization for the Amazon region in Peru. <![CDATA[<b>Petróleo, desarrollo y naturaleza</b>: <b>aproximaciones a un escenario de ampliación de las fronteras extractivas hacia la Amazonía suroriente en el Ecuador</b>]]> http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122014000100006&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este artículo aborda la ampliación de las fronteras extractivas en el suroriente del Ecuador, a partir de la licitación de nuevos bloques, con la XI Ronda Petrolera. Presenta reflexiones de una investigación realizada entre 2013 y 2014, cuyo objetivo fue profundizar cómo se enlazan las políticas extractivas y el desarrollo con sus efectos en las dinámicas territoriales indígenas. La investigación incluyó entrevistas con dirigentes de organizaciones indígenas y funcionarios gubernamentales en la provincia de Pastaza, realización de foros temáticos y seguimiento de eventos claves (foros), además de revisión de fuentes documentales. Se describen en el artículo políticas gubernamentales que afianzan la cosmografía desarrollista y la colonialidad de la naturaleza en la Amazonía, generando retrocesos en la implementación de los derechos colectivos, mientras se activan conflictos por el control del territorio y recursos, en un despliegue de diversas posiciones, narrativas y agencia desde los pueblos indígenas.<hr/>The article discusses the expansion of extractive frontiers in the southeastern region of Ecuador, with the bidding for oil blocks around XI Round Oil. It presents the results of a research done 2013-2014, which aimed to analyze the bonds between extractive and developmental policies and their effects on indigenous people’s territorial dynamics. The research included interviewing leaders of indigenous organizations and government officials in the province of Pastaza, conducting thematic forums and monitoring of key events (forums), plus reviewing documentary sources. This article describes government policies that strengthen the developmental cosmography and coloniality of nature in the Amazon, and cause setbacks in the implementation of collective rights, while various positions, narratives and indigenous people agency activated conflicts around the control over territory and resources. <![CDATA[<b>Entre discurso político y fuerza espiritual</b>: <b>fundación de las organizaciones indígenas awajún y wampis (1977-1979)</b>]]> http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122014000100007&lng=es&nrm=iso&tlng=es El presente artículo quiere proponer una reflexión etnopolítica sobre el concepto de ‘organización indígena’. El Consejo Aguaruna Huambisa (CAH) fue la primera organización indígena awajún y wampis que, a partir de fines de la década de 1970, se impuso como representante de casi la totalidad de las cuencas de los cincos ríos que constituyen el territorio awajún y wampis, en el distrito de Condorcanqui (región Amazonas). El interés del presente estudio será profundizar cómo esta primera etapa de construcción de las organizaciones indígenas se caracteriza por la definición de una nueva forma de liderazgo: la nueva generación de dirigentes indígenas demuestra grandes capacidades para negociar los conceptos básicos propios de su visión ancestral con las enseñanzas recién aprendidas gracias a su interrelación con el mundo exterior, logrando así un puente entre las expectativas de las comunidades nativas con las exigencias impuestas por las instituciones peruanas.<hr/>The present article wants to propose an ethnopolitical analisis of the concept of indigenous organization. The Huambisa Aguaruna Council (HAC) was the first Awajun and Wambis indigenous organization, which at the end of the seventies achieved to be the representant of almost all of the rivers in the Condorcanqui district (Amazonas region). This study seeks to understand how this first phase of construction of indigenous organization was characterized by the definition of a new form of leadership, in which a new generation of indigenous leaders showed great ability in negotiating concepts of ancestral life with new abilities and ideas learned through the interaction with the outside world. As such this new generation could be a bridge in between the expectations of the native communities and the imposed demands by Peruvianinstitutions. <![CDATA[<b>Epílogo</b>: <b>una antropología de lo político en la Amazonía indígena contemporánea</b>]]> http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122014000100008&lng=es&nrm=iso&tlng=es El presente artículo quiere proponer una reflexión etnopolítica sobre el concepto de ‘organización indígena’. El Consejo Aguaruna Huambisa (CAH) fue la primera organización indígena awajún y wampis que, a partir de fines de la década de 1970, se impuso como representante de casi la totalidad de las cuencas de los cincos ríos que constituyen el territorio awajún y wampis, en el distrito de Condorcanqui (región Amazonas). El interés del presente estudio será profundizar cómo esta primera etapa de construcción de las organizaciones indígenas se caracteriza por la definición de una nueva forma de liderazgo: la nueva generación de dirigentes indígenas demuestra grandes capacidades para negociar los conceptos básicos propios de su visión ancestral con las enseñanzas recién aprendidas gracias a su interrelación con el mundo exterior, logrando así un puente entre las expectativas de las comunidades nativas con las exigencias impuestas por las instituciones peruanas.<hr/>The present article wants to propose an ethnopolitical analisis of the concept of indigenous organization. The Huambisa Aguaruna Council (HAC) was the first Awajun and Wambis indigenous organization, which at the end of the seventies achieved to be the representant of almost all of the rivers in the Condorcanqui district (Amazonas region). This study seeks to understand how this first phase of construction of indigenous organization was characterized by the definition of a new form of leadership, in which a new generation of indigenous leaders showed great ability in negotiating concepts of ancestral life with new abilities and ideas learned through the interaction with the outside world. As such this new generation could be a bridge in between the expectations of the native communities and the imposed demands by Peruvianinstitutions. <![CDATA[<b>Ambigüedad epistemológica y moral en el cosmos social de los yine</b>]]> http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122014000100009&lng=es&nrm=iso&tlng=es Como muchos pueblos indígenas de la Amazonía, también los yine, de la Amazonía peruana, se adhieren a una cosmología social que se puede llamar perspectivista. Incluye una cantidad de seres intencionales que tienen alma y que en diferentes situaciones pueden transformarse en humanos, o ser vistos como tales. En este mundo de fugacidad, lo que más preocupa a los yine es la ambigüedad epistemológica inherente a la situación: nunca se puede estar completamente seguro de la condición humana de otra persona. En este artículo tratamos de examinar el aspecto de moralidad, aspecto que hasta hoy sigue poco analizado en relación con cosmologías perspectivistas. Lo hacemos a través de la investigación de las causas y consecuencias de la ambigüedad epistemológica encontrada por los yine. En el pensamiento yine, ¿cómo se conceptualiza la categoría del humano? En terminos de moralidad, ¿qué diferencia a los otros seres con subjetividad de los humanos legítimos? ¿Qué consecuencias tiene la situación ambigua en la vida humana yine? Sugerimos que entre los yine se encuentran diferentes humanidades continuas a las demás. Los distintos seres intencionales ocupan diversos puestos en el continuo moral, sin que existan límites fijos entre ellos. Ejemplos de fallos y diferencias morales se encuentran tanto en la interacción humana como en la existente entre humanos y no humanos.<hr/>Like many indigenous peoples in Amazonia, also the Peruvian Yine people adhere to a social cosmology that can be called perspectivist. It includes a number of intentional beings which in different situations can transform into or be conceived of as being human. In such a transformative world, what most concerns the Yine is the epistemological ambiguity inherent in the situation: one can never be entirely certain of the human condition of the other person. In this paper, I shall discuss one aspect thus far little examined in relation to perpectivist cosmologies, namely morality. I shall do this by studying the causes and consequences of the epistemological ambiguity: How is the category of the human conceptualised among the Yine? In terms of morality, what separates humans from other beings with subjectivity? What consequences does this ambiguity have for the Yine daily life? I will suggest that in the Yine social cosmos a number of different human positions exist which are situated on a moral continuum without any fixed boundaries between them. Examples will be drawn from both the interaction between legitimate Yine humans and between humans and non-humans. <![CDATA[<b>Comunidades indígenas de la provincia de Chimborazo, Ecuador:</b>: <b>permanencia de la sombra del régimen de hacienda</b>]]> http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122014000100010&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este ensayo analiza la actual situación política indígena, a partir del acercamiento al proceso histórico de las comunidades indígenas de la zona Totorillas del cantón Guamote, Ecuador. Se argumenta que, después de la disolución de la hacienda, emergieron nuevas formas de liderazgo indígena; sin embargo, señala la compleja pervivencia de las antiguas formas de liderazgo que imposibilita la unidad de las comunidades y la consecución de un proyecto político único de largo alcance.<hr/>This paper analyzes current indigenous politics, from an approach to the indigenous communities historical process in the area of Guamote Totorillas, Ecuador. It is argued that after the dissolution of the hacienda system new forms of indigenous leadership emerged. The pervasiveness of ancient forms of leadership stemming from the hacienda system, though, prevent communities efforts to achieve unity and the design of a long term political project. <![CDATA[<b>Trayectoria de productores familiares</b>: <b>Comunidad Andrés Coliqueo. Comuna de Freire</b>]]> http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-92122014000100011&lng=es&nrm=iso&tlng=es El presente documento es parte de los resultados de la investigación Trayectoria de los productores agrícolas de la comunidad Pelleco (1986-2006), que se planteó en continuidad del estudio realizado en la década de 1980 denominado Minifundio mapuche y desarrollo agrícola, evolución histórica de la agricultura en Pelleco, que recopiló datos del año agrícola de 1986, bajo la autoría de Bravo y Sotomayor (1992). El nuevo estudio tuvo como objeto conocer la trayectoria de productores familiares de Pelleco en el período 1986-2006, así como establecer una tipología de las explotaciones mapuche para ser comparadas con la tipología establecida en el año 1986. Se trató de un estudio longitudinal de carácter cuanticualitativo, con la aplicación de encuestas al jefe de familia, entrevistas a dirigentes y agricultores relevantes para el estudio. A partir de la trayectoria de los productores familiares, fue posible distinguir las trayectorias y la tipología e identificar un proceso de restructuración de su sistema productivo, generado al interior de las familias como respuesta a las condiciones y necesidades sociales presentadas en el medio natural y social.<hr/>This document is part of the results of the study called The Path of Agricultural Producers in the Pelleco Community (1986-2006), which was in continuance to the 1980s study called The Mapuche Smallholding/Farmstead Historical Development of Agriculture in Pelleco which gathered data in 1986 under the authorization of Bravo and Sotomayor (1992). The new study was aimed at ascertaining the development of Pelleco family producers during the years 1986-2006. Also, to compare a typology of Mapuche farms to the typology established in 1986. This was a longitudinal study that included quantitative and qualitative data including household surveys, interviews with community leaders, and farmers relevant to the study. Due to the trajectory path of family farmers; it was possible to distinguish the developments. Also it was possible to identify a process of restructuring its production system which was generated within families as a response to social needs and conditions presented in the natural and social environment.