Anthropologica

Presentación

Defacing Memory: (Un) tying Peru’s Memory Knots

Este artículo analiza las corrientes opositoras a la memoria colectiva de la sangrienta guerra interna del Perú (1980-2000) a través de un análisis de los actos de vandalismo perpetrados contra uno de los pocos sitios dedicados a la memoria en este país, El ojo que llora, ubicado en Lima. Vandalismo, en este artículo, es entendido como una forma de escritura (aunque violenta) de una visión distinta del pasado. Originalmente concebido como un espacio para recordar y rendir homenaje a las víctimas del conflicto armado, el sitio se ha convertido en un lugar para la confrontación de formas distintas de asumir el pasado. Como sitio de recuerdo y reivindicación de derechos humanos, y sobre todo como blanco de intentos de desfiguración permanente, El ojo que llora se ha convertido en un escenario en el que la presencia perdurable del pasado -con sus conflictivas tensiones- se hace visible para el público nacional e internacional. Así, se niega el cierre mismo que las narrativas del gobierno quisieran imponer y, por lo tanto, se mantiene el compromiso público con el pasado. Los conflictos en curso sobre el pasado se hacen visibles en este punto en las luchas por establecer una memoria general y, en este proceso, el significado mismo de víctima se ve implicado.

This article examines opposing currents in Perus collective memory of their bloody internal war (1980-2000) through an analysis of acts of vandalism perpetrated against one of the countrys few sites of memory, El ojo que llora, in Lima. Vandalism in this article is understood as a form of writing (though a violent one) of an alternative vision of the past. Originally intended as a space for remembering and paying homage to the victims of the armed conflict, the site has become a space for contesting memories. As a site of performance of memory and human rights claims, and especially as the target of continued defacement, El ojo que llora has become a stage on which the presence of the past -in its still-conflictual strains- is made visible for national and international publics. It thus refuses the very closure that government narratives would impose, and thereby keeps open public engagement with the past. The ongoing conflicts over the past made visible at this site point to the struggles to define an over-arching memory, and in the process the very meaning of victim is constrained.

History and peasant memory: Silences and representations on peasant struggle for land and repression in Ongoy

Este artículo sostiene que hay espacios sociales en Perú donde se producen memorias alternativas sobre la violencia política que tuvo lugar entre 1980 y 2000. En Andahuaylas, Apurímac, las narrativas recurrentes hablan acerca de la servidumbre en la hacienda, de la movilización campesina por la restitución de sus tierras, la ocupación de tierras y sobre su violenta represión. Existe esta memoria victoriosa respecto de la ocupación de la tierra, al lado de una memoria de victimización respecto de la guerra interna. Sin embargo, esas representaciones han sido silenciadas a través de estudios oficiales sobre la memoria, que están tan de moda. En Ongoy, Andahuaylas, bajo la apariencia de un conflicto entre las comunidades y hacienda, se encuentran prácticas políticas campesinas en relación con el Estado. Los campesinos desarrollan redes con las instituciones del Estado, sindicatos, estudiantes, inmigrantes, partidos políticos y otros en busca de la restitución de sus tierras. Reúnen documentos que utilizan como apoyo de su memoria y de su precedencia en el territorio. Ellos muestran que la lucha por la tierra que relativamente termina en 1963 con la ocupación de la tierra, la masacre de los campesinos y la represión, tiene orígenes coloniales. Son historias y recuerdos que reconstruyen la lucha por la tierra como un acto heroico y se superponen con otras representaciones más recientes de la violencia política. Para analizar el proceso, reconstruyo lo ocurrido en Ongoy entre 1960 y 1969 en diálogo con los documentos que los campesinos reunieron y con los testimonios de los actores sobre la forma en que se da una lectura posterior a la violencia política.

This article argues that there are social spaces in Peru where alternative memories about the political violence that took place between 1980 and 2000 are produced. In Andahuaylas, Apurímac, recurrent narratives tell about servitude in the hacienda, peasant mobilization for the restitution of their land, land occupation and its violent repression. A victorious memory of the land occupation exists alongside of an oppressive memory of internal war. Yet these representations have been silenced by official studies on memory, which are now so fashionable. In Ongoy, Andahuaylas, in the guise of a conflict between communities and hacienda, there are peasants political practices in relation with respect to the state. Peasants developed association networks with state institutions, trade unions, students, migrants, political parties and others to seek the restitution of their land. They gathered documents which they use in support of their memory and seniority in the territory. These show that the struggle for land that culminated in 1963 with the occupation of land, the slaughter of peasants and repression, has colonial origins. These are stories and memories that reconstruct the land struggle as a heroic act and overlap with other more recent representations of political violence. To analyze the process, events in Ongoy between 1960 and 1969 are reconstructed in dialog with the peasants gathered documents and testimonies of the actors on how events are reinterpreted after political violence.

Missing persons in the semidarkness of the afternoon: private disputes, memory and armed internal conflict in San Miguel (Ayacucho)

El presente trabajo estudia el caso de Francisco Buendía, un poblador de la microcuenca de San Miguel, en la provincia de La Mar (Ayacucho), desaparecido por Sendero Luminoso en 1984. A partir de la propuesta teórica de Stathis N. Kalyvas, reconstruye las dinámicas locales subyacentes al caso, que se engarzaron con el conflicto armado interno. Para encontrar dichas dinámicas, recurre a los recuerdos y silencios de los familiares y a la información que revelan los documentos notariales y judiciales y que la memoria precisamente intenta esconder. Muestra que las dinámicas locales contienen disputas que tienen que ver con el proceso de reestructuración de la tierra que en la localidad viene desde el siglo XIX. Dichas disputas finalmente devinieron en políticas, ocasionando la desaparición del referido Buendía.

This paper studies the case of Francisco Buendía, a man of San Miguel, in the province of La Mar (Ayacucho), who was disappeared by Sendero Luminoso in 1984. From Stathis N. Kalyvastheoretical offers, it reconstructs the secret micro-dynamics of the case, which they connected with the armed internal conflict. To find these local dynamics, one resorts to the remembrances and silences of the Buendías relatives and to the information that reveal the notarial and judicial documents that the memory tries to hide. This paper shows that the local dynamics contain disputes that they have to see with the process of restructuring of the land that in the locality comes from the 19th century. The disputes finally developed into policies, causing the disappearance of Buendía.

Testimonio and secrecy in a traumatic past: The times of danger in the visual art of Sarhua

El presente artículo discute el destino que tienen algunas memorias peligrosas asociadas al "conflicto armado interno" en el Perú. Mi estudio se centra en las experiencias con la violencia política en la comunidad campesina de Sarhua y sus representaciones en la serie de tablas pintadas Piraq Causa (Quién es causante?). Un análisis detallado de este testimonio visual revela cuáles son las memorias peligrosas a las que se les ha negado representación. Sostengo que estos silencios y ausencias dan expresión a "huecos traumáticos" vinculados a la violencia fratricida y al apoyo inicial de la comunidad a Sendero Luminoso. Asimismo mantengo que la serie Piraq Causa refleja el secretismo magnificado que existía en la comunidad de Sarhua con respecto a aquellos eventos que acordaron de manera deliberada "recordar para olvidar". Desde esa perspectiva, propongo que los vacíos percibidos en la narrativa pictórica provocan el desenmascaramiento de lo "secretamente familiar" en Sarhua. En esa medida, Piraq Causa desenmascara tanto como afirma el secretismo sobre las memorias traumáticas de la violencia política.

This article discusses the fate of dangerous memories of war associated with the "internal armed conflict" in Peru. It focuses on the Andean community of Sarhua in Ayacucho and their experiences with political violence as depicted in a collection of paintings, Piraq Causa (Who Is Still to Blame?). A close examination of this visual testimonio reveals that some dangerous memories have been denied representation. I suggest that these become silences and absences that give expression to a "traumatic gap", which includes memories of fratricidal violence and the communitys initial endorsement of the Maoist Shining Path. I argue that Piraq Causa reflects the magnified secrecy around events that the community agreed to deliberately "remember to forget". In so doing, I also propose that the perceived gaps in the pictorial narrative provoke the unmasking of what is "secretly familiar" in Sarhua. To that extent, Piraq Causa exposes as much as it affirms the secrecy around traumatic memories of war.

Choreographing a Massacre: Memory and performance of the Accomarca Massacre in the Ayacuchan Carnival in Lima, Peru

El 14 de agosto de 1985, durante el largo conflicto armado interno entre la guerrilla maoísta de Sendero Luminoso - SL y el Estado peruano, una patrulla del Ejército entró en el pueblo andino de Accomarca, ubicado en la región de Ayacucho, y asesinó a 69 personas indígenas, incluyendo niños y ancianos, supuestos simpatizantes del grupo insurgente. La mayoría de los sobrevivientes y familiares de las víctimas se desplazaron a Lima y se integraron en una organización de víctimas y en la Asociación Hijos del Distrito de Accomarca - AHIDA. Desde el año 2011, con motivo de la extradición desde los Estados Unidos del mayor Telmo Hurtado, principal responsable de la masacre, la AHIDA ha recreado la dolorosa experiencia de la matanza a través de una performance anual del carnaval ayacuchano, incorporando coreografías y canciones testimoniales para exigir la justicia para las víctimas de la masacre. Esta performance carnavalesca integra a los niños y jóvenes que no vivieron la masacre, pero imaginan, interpretan y crean su propia memoria mediante la comunicación con los sobrevivientes y la participación en la producción cultural del evento. En este artículo expongo cómo los sobrevivientes y familiares de las víctimas recuerdan la masacre y transmiten sus memorias a sus hijos a través de una actuación carnavalesca. Describo la producción de una memoria intergeneracional a través de la transmisión intergeneracional, que se construye en el espacio doméstico (familia), el espacio comunal/institucional (AHIDA), y el espacio público (carnaval). Sin duda, la ocasión del carnaval es un espacio de gran alcance para la producción de otras formas de memoria, y para la demanda de la justicia a través de una coreografía participativa y performance musical.

On August 14, 1985, during the long internal armed conflict between the Maoist guerrilla group Sendero Luminoso and the Peruvian state, an army patrol entered the Andean town Accomarca, located in the Ayacucho region, and killed 69 indigenous people, including children and elderly, alleged supporters of the insurgent group. The majority of survivors and relatives of victims were displaced to Lima and integrated into the victimsorganization and the Asociación Hijos del Distrito de Accomarca - AHIDA. Since 2011, on the occasion of the extradition from the United States of Lieutenant Telmo Hurtado, main person responsible of the massacre, the AHIDA has re-created the painful experience of the massacre through an annual Ayacuchan Carnival performance incorporating choreography and testimonial songs to demand justice for the victims of the massacre. In addition, this carnivalesque performance involves children and young people who did not lived the massacre, but imagine, interpret and create their own memory by communicating with the survivors and participating in the cultural production of the event. In this article, I expose how survivors and relatives of victims remember the massacre and transmit their memories to their children through a carnivalesque performance. I describe the production of an intergenerational memory through the intergenerational transmission, which is constructed in the domestic space (family), the communal/institutional space (AHIDA), and the public space (Carnival). Surely, the occasion of the Carnival is a powerful space for the production of other forms of memory, and for the demand for justice through participatory choreographic and musical performance.

Official Memories, Silent Memories in Ocros (Ayacucho, Perú): Reflections from a Commemoration of a Sendero Luminoso Massacre

La recopilación de testimonios que se llevó a cabo en el ámbito de la Comisión de la Verdad y Reconciliación (2001-2003) suscitó dinámicas socioculturales inéditas en cuanto a la producción de historias locales sobre el conflicto interno. En este artículo nos centraremos primero en la actuación carnavalesca realizada en el distrito de Ocros, donde se escenificaron las masacres perpetradas por el PCP-Sendero Luminoso, así como en la consiguiente organización en rondas campesinas de los sobrevivientes. Más allá de la conmemoración de este episodio, ¿cómo entender la realización de esta performance y los objetivos que conlleva? ¿Qué muestran o qué silencian los actores con esta escritura del pasado de violencia, necesariamente fragmentaria? Enfocándonos en las creaciones coreográficas y narrativas de la violencia, procuraremos entender los usos estratégicos a los que dan lugar. Finalmente, veremos de qué manera las distintas memorias se enfrentan y articulan entre sí para mostrar los mecanismos de legitimación y las lógicas diferentes de esas proyecciones públicas de la historia reciente.

The gathering of testimonials by the Truth and Reconciliation Commission in the aftermath of the armed conflict opposing the Sendero Luminoso guerrilla and the Peruvian state has led to original socio-cultural dynamics around the local histories of the war. This article will focus on a carnival performance carried out in the Andean district of Ocros (Prov. of Huamanga), staging the massacres committed by the Sendero Luminoso and the struggle of the peasant militias. Beyond the commemoration of this episode, what are the issues and the objectives that underlie the performance? What view is given and what is left in silence, unsaid, by the actors in this type of unavoidably fragmentary writing of the history of violence? Analyzing both the choreographic and the narrative production concerning the war, we will address the strategic uses they give rise to. Finally, we will focus on the way in which different memories compete and articulate to one another, so as to determine the mechanisms of legitimation and the competitive logics at play in these public projections of recent history.

Don’t kill; nor with hunger nor bullets: Women of selfmanaged welfare kitchens in El Agustino during the political violence

Los comedores populares autogestionarios - CPA¹ tienen más de 35 años de existencia, desde 1978, a la cabeza de mujeres valerosas, en una Lima pobre, migrante y luchadora. Estas mujeres lucharon frente al Estado por derechos y reivindicaciones, como servicios básicos y políticas alimentarias. Las mujeres hicieron, de temas caseros, políticas públicas que lograron sostener, en gran medida, la crisis económica a fines de la década de 1980 e inicios de la de 1990, dando así muestras de organización a gran escala en un contexto sumamente difícil. En ese complicado panorama, convivieron con integrantes del grupo subversivo del Partido Comunista del Perú-Sendero Luminoso - PCP-SL, que incursionó en las barriadas para «profundizar las contradicciones» y aplicó, en nombre de la justicia, estrategias de guerra. La investigación rastrea las trayectorias de las exdirigentas de los CPA en el distrito limeño de El Agustino, y recoge sus testimonios sobre la violencia política que les tocó vivir entre 1978 y 1992² y sobre las problemáticas relaciones con el Estado. Esta convivencia produjo un complicado tejido de hilos muy delgados, donde las cercanías y lejanías de estas mujeres frente a Sendero Luminoso fueron parte de un proceso más complejo.

The self-managed peoples kitchens (CPA) have more than thirty five years of existence since 1978. They are led by brave women who live in a poor, inmigrant and courageous Lima. They struggled with the state for their rights and demands for basic services and food policies. These women made home topics into declared public policies and were able to bear through the economic crisis of the 80s and part of the 90s, showing a highly effective way of organization in a very difficult period. In that very complex context they were able to get along with members of Sendero Luminoso (SL) who entered the shanty towns to «exacerbate contradictions» and applied their war strategies in the name of «justice». This investigation traces the trajectories of former leaders of the CPAs from the district of El Agustino, and presents their testimonies on the political violence that they lived between 1978 and 1992, and on their difficult relations with the State. This coexistence produced a very complex texture of thin threads, where living in proximity while keeping distance from SL were part or a more complex process.

The political action and the violence’s stigma among postconflcit universities’ students: A study in the Universidad Nacional Mayor de San Marcos and the Universidad Nacional de San Cristóbal de Huamanga

Este artículo explora los mecanismos por los cuales el período de violencia en el país sigue impactando las universidades, esta vez mediante la violencia simbólica expresada en formas de estigmatización desde un actor interno (la familia) y desde un actor externo (los medios de comunicación). En ese contexto, los jóvenes de esta generación construyen nuevas formas de participación política; la universidad como espacio de deliberación y de acción política universitaria se ve mediada por el temor a ser señalado y estigmatizado como una consecuencia casi natural de la violencia, sin descuidar el desinterés por la política que prevalece en las últimas décadas. Pese a ello, encontramos que los jóvenes han llevado su experiencia participativa hacia nuevas formas de acción que, sin proponérselo o reconocerlo, son también plataformas políticas. Concluimos que entre el estigma -la supuesta presencia del Movadef- y la falta de canales institucionales, los universitarios se encuentran en una etapa no cohesionada pero que podría configurarse como acción colectiva.

This paper explores the different way on which the internal armed conflict still affects the Peruvian universities; now, through a process of symbolic violence from many spheres like the family or the mass media. In this context, the students build new forms of political participation; the university as a space of political debate and action is seriously affected by the fear of its students to be marked by the stigma of the violence; moreover, all this is amplified by the destruction of the political system and the lack of interest on the regular ways of political participation among young students. Although, in our research we have found that university students participate in different spheres of the public life that, without being planned, creates new ways of political participation: the case of the colectivos. We conclude that between the stigma -and the supposed presence of Movadef in the universities-, and the lack of institutional ways to channel their demands, the students are building a new form of political action that will be fully shaped in the future when they achieve to structure their movement and colectivos.

Images of violence: Challenge of transitional justice and emotional cost

En el presente artículo se reportan algunos resultados preliminares de una investigación sobre el impacto psicosocial de la justicia transicional en el Perú, a diez años de la entrega del Informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación - CVR. El objetivo consistió en conocer las percepciones que se tienen sobre los procesos de justicia transicional, en particular en el caso de la CVR en el Perú. Para ello, se analizaron materiales gráficos y discursivos que dan cuenta de una narrativa individual y colectiva en víctimas directas e indirectas de la ciudad de Huamanga que fueron obtenidos en el marco de un estudio mayor sobre el impacto psicosocial de la CVR. Los resultados sugieren que existen diversas vivencias de la violencia, caracterizadas por ser recurrentes y continuas en el tiempo a pesar de los procesos de justicia transicional. Más aún, que estos últimos tienen costos emocionales al momento de realizarse, pero que también pueden traer oportunidades que nos permitan construir una convivencia democrática en la sociedad.

The present article reports on preliminary results of a research in the psychosocial impact of transitional justice in Peru, after ten years of the Final Report of the Truth and Reconciliation Committee - TRC. Its general objective was to learn about the perceptions on transitional justice processes, particularly in the case of the TRC in Peru. Graphics and discursive materials that account for individual and collective narrative of direct and no direct victims in Huamanga were analyzed, which were obtained as part of a larger study on the psychosocial impact of the Truth and Reconciliation Committee - CVR. The results suggest that there are different experiences of violence that are characterized by being recurrent and continuous in time despite transitional justice processes and that the processes have emotional costs but also benefits that allow us to build democratic coexistence in a society.

Thinking indigenous agency: contexts, actors and changing processes between guarani Indians (XVII^th. C.)

En el espacio multiétnico y pluricultural del Paraguay colonial, cobraron un papel relevante ciertos individuos que actuaron como intermediarios entre las distintas tradiciones culturales y los intereses de los diferentes actores en juego. En el contexto de las reducciones, donde se generaron disputas por las presiones suscitadas a causa de las obligaciones y demandas coloniales, diversos actores apelaron a estrategias de acción en defensa de los indígenas, así como en beneficio propio. Entre estos se encontraban los líderes guaraníes, quienes por la posición que ocuparon, desempeñaron el papel no solo de puentes culturales sino también el de agentes políticos y económicos. Estos sujetos, por sus prácticas cotidianas, contribuyeron a conectar elementos de universos diferentes, desdibujando así la rigidez de los límites que el Estado colonial intentaba aplicar en algunos casos entre grupos de diverso origen socioétnico.

At the multiethnic and multicultural colonial Paraguays space, some people played a central role as intermediaries between different cultural traditions. Within this context, in the reducciones de indios emerged a new kind of actors who displayed a diversity of strategies in order to preserve indigenous welfare as self-profit. These were the guaraní leaders, a kind of cultural bridges as well as political and economic agents because of the daily practices they play in the colonial society.

A place for the Shawi in the history of Maynas

Este texto pretende recabar las noticias que, sobre los shawi, se registran en las fuentes escritas de la provincia de Maynas. El objetivo es acercarse, desde una perspectiva antropológica, a una sociedad que ya en el siglo XVI fue retratada desde la óptica de la evangelización. Siguiendo la cronología de las notas escritas por algunos de los conquistadores y misioneros españoles que llegaron a sus tierras, dibujaremos la silueta de un grupo que ha llegado a nuestros días posicionándose a la sombra de sus grupos vecinos: por un lado, los shiwilu, indios modelo de la evangelización jesuita; por otro, los awajun, quienes lograron vivir en su gentilidad, esto es, fuera de los límites misionales. Esta aparente neutralidad es la que define hoy a la sociedad shawi, que se siente indígena y cristiana a la vez.

This text aims to make a compilation of the news about the Shawi found in written sources concerning the History of Maynas. Its purpose is to approach a society already portrayed in the sixteen century from the standpoint of evangelization, considering now its anthropological perspective. Following the chronology of notes written by some of the Spanish conquistadors and missionaries who came to take over their land, we will draw the silhouette of a group that has reached our days by positioning itself in the shadow of its neighboring groups: on one hand, the Shiwilu, the model indigenous group evangelized by the Jesuit order; secondly, the Awajun, who managed to keep their paganism, i.e., to remain their selves outside the mission boundaries. This apparent neutrality is what defines today the Shawi society: a society which identifies itself as indigenous and Christian at once.

**Portocarrero, Gonzalo (ed.). Perspectivas sobre el nacionalismo en el Perú. Lima: Red para el Desarrollo de las Ciencias Sociales en el Perú, 2014. 319 pp.**

Ossio, Juan. El Tahuantinsuyo bíblico: Ezequiel Ataucusi Gamonal y el mesianismo de los Israelitas del Nuevo Pacto Universal. Lima: Biblioteca Nacional del Perú, 2014. 400 pp.

Barclay, Frederica y Pedro García Hierro. La batalla por ‘los nanti’: intereses y discursos superpuestos a favor de la extinción de la reserva territorial kugapakori nahua nanti y otros. Lima: Perú Equidad & IWGIA, 2014. 59 pp.