Areté

Pluralismo y éticas de la vida buena: del Filebo de Platón a la Ética a Nicómaco de Aristóteles

En este artículo intento responder a la pregunta de si son -o al menos pueden ser- pluralistas las éticas de la vida buena. Por tales se entienden las éticas teleológicas, centradas en el fin último o bien supremo del individuo humano. ¿Pueden, pese a su aparente individualismo, ser éticas pluralistas? Para responder, me circunscribo al Filebo de Platón, en que el autor, superando las visiones que identifican el bien humano con la vida de placer o con la vida del conocimiento, lo identifica con una vida mixta, que es una mezcla de las dos. Desarrolla, pues, a mi modo de ver, una ética estructuralmente pluralista: (1) por la actitud, eminentemente dialógica, de sus interlocutores; (2) por el método de la división que emplea, el cual va de la pluralidad indefinida a la unidad, y de esta a una pluralidad definida; (3) por el principio ontológico de lo Uno-Múltiple en que se funda; (4) por el contenido que asigna al bien de la existencia humana. Sobre todo por este contenido -esencialmente inclusivo- la ética del Filebo ha ejercido una influencia decisiva en la filosofía moral igualmente pluralista de la Ética a Nicómaco.

In this paper I seek to answer the question of whether the Good Life Ethics are -or could be- pluralistic. By Good Life Ethics we understand teleological ethics focused on the ultimate end or supreme good of the human individual. Could they be, in spite of their apparent individualism, pluralistic ethics? To answer this question, I limit myself to Platos Philebus, in which the author, overcoming the views that identify human good with the life of pleasure or knowledge, identifies it with a mixed life, which is a mixture of both. He develops, thus, as I see it, an structurally pluralistic ethics: 1) by the eminently dialogical attitude of their interlocutors, 2) by the division method employed, which goes from undefined plurality to unity, and from here to a defined plurality; (3) by the ontological principle of the One-Multiple in which it is founded; (4) by the content assigned to the good of human existence. Mainly due to this content -essentially inclusive- the Philebus ethics has exercise a decisive influence in the equally pluralistic moral philosophy of the Nicomachean Ehics.

El imaginario geométrico del hombre que delibera: esquemas de ejercicio de la φαυτασία βουλευτική en Aristóteles

El estudio parte de la discusión de De anima, III, 11, 434a7-10: a diferencia de las interpretaciones más difundidas del pasaje, que dependen considerablemente del comentario de Filopón, aquí se busca reconstruir la actividad de medición, planteada en relación de analogía con la "imaginación deliberativa", a la luz de procedimientos de descomposición y recomposición de figuras geométricas, muy difundidos en los siglos V-IV a.C., de los cuales se presentan también ilustraciones numismáticas. En la misma línea se puede situar tanto la referencia de Ética Nicomáquea, III, 5, 1112b20-21 al "análisis" de las figuras, como el de Ética Nicomáquea, VI, 9, 1142a23-29 al triángulo como "extremo". A este modelo metrético-espacial de la phantasia bouleutikē se ańade uno de tipo logístico-temporal, que es mencionado en De anima, III, 7, 431b7-8 y en De memoria, 2, 453a15-16, con una interesante confirmación en Tucídides, I, 138, 3, donde Temístocles es comparado con un "habilísimo gnōmōn. En ambos casos, los modelos matemáticos en los que se inspira el hombre que imagina mientras trata de comprender qué es obrar bien, aquí y ahora, no son productos refinados de ciencia teórica, sino que pertenecen a aquellas "matemáticas de los mercaderes", que Platón desaconsejaba practicar para alcanzar la visión del verdadero bien.

The paper begins with the discussion of De anima, III, 11, 434a7-10:unlike the best known interpretations of the passage, which considerably depend on Philoponus commentary, here we try to reconstruct the measurement activity, presented in a relationship of analogy with the "deliberative imagination", in the light of procedures of decomposition and recomposition of geometrical figures, which were widely spread in the V-IV centuries B.C., of which numismatic illustrations are also offered. It is possible to understand in the same line the reference both to the "analysis" of figures in Nichomachean Ethics, III, 5, 1112b20-21, and to the triangle as an "extreme" in Nichomachean Ethics, VI, 9, 1142a23. To this spatial-metretic model of the phantasia bouleutikē, a logistic-temporal one is added, mentioned in De anima, III, 7, 431b7-8 and De memoria, 2, 453a15-16, with an interesting confirmation in Thucydides, I, 138, 3, where Themistocles is compared to a skillfull gnōmōn. In both cases, the mathematical models that serve as inspiration to the man that imagines while trying to understand what is to act well, here and now, are not refined products of theoretical sciences, but part of those "merchants mathematics" which Plato advised not to practice in order to gain the vision of the true good.

Los griegos y la vida buena: un diálogo

El articulo se propone examinar la noción del concepto clásico griego de la "vida buena" (eu zen, eudaimonia) como el objetivo práctico fundamental de la existencia humana y ofrecer una mirada novedosa a la oposición actual entre teorías teleológicas y no teleológicas sobre este tema, llevando a una re-evaluación de las contribuciones que aporta la filosofía antigua a este asunto. La forma del artículo es original: los autores han creado un diálogo entre dos personajes ficticios, cada uno de los cuales representa un enfoque filosófico distinto. Al hacerlo, quisieron rendir tributo a la obra de Sócrates y Platón, en el campo ético, y al mismo tiempo subrayar la relevancia actual de muchos elementos de esta obra en los estudios contemporáneos de filosofía moral.

The article sets out to examine the notion of the classical Greek concept of the "good life" (eu zen, eudaimonia) as the primary practical objective of human existence, and to offer a fresh view of the current opposition between teleological and non-teleological theories on the matter, leading to a re-evaluation of the contributions to the topic made by ancient philosophy. The form of the article is original: the authors have created a dialogue between two fictional characters, each representing a different philosophical approach. In so doing they wished to pay tribute to the work of Socrates and Plato in the realm of ethics, and at the same time to underline the continuing relevance of many features of that work to contemporary studies in moral philosophy.

Soberbia de la razón y uso práctico: notas sobre el destino del mito en el pensamiento clásico ateniense

Al evaluar el papel que el mito cumple en el pensamiento griego antiguo, se debe distinguir, o al menos así se argumenta, el tipo de razón con la que se lo contrasta. En efecto, su función se altera cuando la razón es considerada monolíticamente o, como suele suceder en Aristóteles, cuando opera de dos modos: de modo práctico o de modo teórico. Desde esta última perspectiva, el mito vuelve a un lugar básico en la obra poética.

In evaluating the role that myth plays in ancient Greek thought, one must distinguish, or at least this is the claim, the type of reason against which it is contrasted. Actually, its function is modified when reason is considered monolithically or, as it often happens in Aristotle, when it operates in two ways: in a practical way or in a theoretical way. From this last point of view, myth returns to a basic place in the poetic work.

El eterno retorno del mito: prolegómenos de una filosofía transespeculativa del mito

En este escrito, el mito se presenta como sistema a priori de la conciencia en tanto definida por la significancia. Primero se muestra la maduración de la conciencia mítica en los sistemas del logos, hasta llegar a la filosofía de la mitología de la vejez de Schelling. Después se exponen dos líneas posteriores de pensamiento: 1) histórico-fenomenológica (ejemplo: Kerényi); 2) ontológico-existencial (ejemplo: Gusdorf). Por fin, el autor expone su teoría del mito en tanto sistema permutante de religión y ciencia, dialécticamente unificados con su contrapolo: el lenguaje. El trabajo alcanza así su síntesis en la fórmula devenir-lenguaje el mito y devenir-mito el lenguaje.

In this paper, myth is presented as an a priori system of conscience in so much as it is defined by significance. First, the ripening of the mythic conscience in the logos system is shown, until arriving to Shellings late philosophy of mythology. Then, two posterior lines of thought are presented: 1) historic-phenomenological (for example, Kerényi); 2) ontologic-existential (for example, Gusdorf). At last, the author delivers his theory on myth as a permutating system of religion and science, dialectically unified with their counterpole: language. The paper reaches, thus, its synthesis in the formula: myth becoming-language and language becoming-myth.

Sobre el mito de que el realismo científico ha muerto

Se cree en algunos círculos que el proyecto del realismo científico lleva tiempo muerto, a manos -reza la historia- de las críticas propuestas en el último siglo por Thomas Kuhn, Bas van Fraassen, Larry Laudan y otros importantes pensadores. Entre las jugadas libradas en su contra se destacan algunos argumentos globales sobre la infradeterminación empírica de las teorías, así como argumentos inductivos en contra del modelo de refinamiento acumulativo del avance del conocimiento científico. La fuerza de tales argumentos, tal como se los ha presentado, parece, sin embargo, grandemente exagerada. Y aunque el proyecto del realismo científico dista de estar completo, tampoco hay un caso contundente que permita declararlo en agonía (y mucho menos muerto), o tal es mi argumento en este trabajo.

It is believed in some circles that the project of Scientific Realism is long dead, killed (so the story goes) by critiques advanced in the last century by Thomas Kuhn, Bas van Fraassen, Larry Laudan, and other major thinkers. Prominent among the moves deployed against realism are some global arguments about the empirical underdetermination of theories, as well as inductive arguments against the cumulative-refinement model of the advance of scientific knowledge. The power of such arguments as have been put forward seems grossly exaggerated at best, however. While the project of Scientific Realism is far from completion, no serious case exists for declaring it terminally ill (let alone dead), or so I argue in this paper.

Mito y reconciliación: sobre el concepto de mito en la Dialéctica de la Ilustración

Mi propósito en este ensayo es discutir y entender las relaciones entre mito e Ilustración en la Dialéctica de la Ilustración, que Horkheimer y Adorno expresan con la enigmática frase de que "el mito es ya Ilustración y la Ilustración recae en la mitología". Para estos autores, la barbarie del siglo XX, que ha tenido una expresión inhumana en los campos fascistas y estalinistas de trabajo y de muerte, los lleva a repensar las relaciones entre los conceptos ya mencionados. Esta inhumanidad no es meramente producto de "fuerzas oscuras", sino que en ellos se manifiesta una forma limitada de la racionalidad, que no ha podido superar el elemento mítico de la venganza y el sacrificio. Esta limitación es producto de una razón que se ha puesto a sí misma como algo libre de toda naturaleza y corporeidad. Para aclarar esto, discuto los conceptos de razón identificadora, progreso, humanidad, sí mismo, sacrificio de sí y del otro. En la parte final, se analiza el viaje al Hades de Odiseo, que para estos autores encarna el momento de reconciliación entre ser humano y naturaleza, entre mito y razón, que no señala a un más allá de la historia, sino a la capacidad de la razón de darle voz a lo reprimido y de no olvidar sus determinaciones naturales.

My purpose in this essay is to discuss and understand the relations between myth and Enlightenment that Horkheimer and Adorno express with the enigmatic phrase "myth is already enlightenment and enlightenment falls back into mythology" in the Dialectic of Enlightenment. For these authors the barbarity of the 20th Century, which has had an inhumane expression in the fascist and Stalinist labour and death camps, leads them to rethink the relations between the already mentioned concepts. This inhumanity is not merely the product of "dark forces", but in it, a limited form of rationality is manifested, one that has not been able to overcome the mythical element of vengeance and sacrifice. This limitation is the product of a reason that has placed itself as a something free of all nature and corporeity. To clear this up, I discuss the concepts of identifying reason, progress, humanity, self, sacrifice of oneself and the other. In the final part I analyse Odysseus journey to Hades, which according to these authors incarnates the moment of reconciliation between human being and nature, between myth and reason, a moment that does not point beyond history, but to the capacity of reason to invoice that which is repressed and to the capacity of not forgetting its natural determinations.

Mythos, logos, epos son la palabra (Heidegger)

Este texto se ocupa de dos volúmenes de la obra de Heidegger: el curso sobre Parménides de 1942 y la recopilación De camino al habla de 1950-1959. El curso sobre Parménides trabaja los términos griegos mythos, logos y epos, y los determina como "los mismos" -lo que no precisamente corresponde a la identidad-. En sus diferencias mismas, remiten a la "palabra" (das Wort). Varios años después, la "palabra" es invocada en la triple denominación de Sprache, Wort y Sage que, en sí mismos, no dependen de ninguna lógica de la identidad, sino más bien de una lógica de la "tautología": la poesía misma.

This paper deals with two volumes of Heideggers work: the 1942 lecture course on Parmenides and the 1950-59 compilation On the Way to Language. The Parmenides course works on the Greek terms mythos, logos and epos, and determines them as "the same" -which doesnt necessarily relate to identity. In their differences, they remit to the "word" (das Wort). Several years later, the "word" is invoked under the triple denomination of Sprache, Wort and Sage, which do not depend, in themselves, on any logic of identity, but on a logic of "tautology", which is poetry itself.

Una novela en la que no sucede nada: Der Stechlin de Fontane y la amistad literaria

Este artículo pretende mostrar la crucial importancia de la conversación en la obra Der Stechlin de Fontane. Frente al tradicional desarrollo de la trama literaria, que centra la atención en el drama de los conflictos (complicación y desenlace, tensión y sorpresa, conflicto romántico, etc.), en esta novela no encontramos nada de eso y, entonces, aparentemente, no ha pasado nada. No obstante, este juicio inicial queda desacreditado en la medida en que, compartiendo las conversaciones que entablan los personajes de Der Stechlin, vamos entrando en su mundo personal y terminamos por convertirnos en "amigos" de ellos. Esto lleva a revisar nuestras experiencias literarias ordinarias con mirada crítica: ¿qué manera es esa de tratar a una persona? Se sostiene, entonces, que lo que preocupa a Fontane es el peso de las narrativas sociales por encima de la imaginación amistosa, y de ahí que Fontane nos exija ver a estos "amigos" (personajes) sin recurrir a ciertos tipos de narrativas socialmente transmitidas. Leer Der Stechlin invita, así, a no generalizar a las personas apresuradamente, a no entenderlas a partir de ciertos guiones o mitos socialmente establecidos.

The aim of this paper is to show the crucial importance of conversation in Fontanes work Der Stechlin. In opposition to the traditional development of literary plot which focuses on the dramatic aspects of conflicts (complication and outcome, tension and surprise, romantic conflict, etc.), we dont find any of this in this novel and therefore, it seems, nothing has happened. However, this initial judgment is discredited in as much as, sharing the conversations that the Der Stechlin characters undertake, we slowly enter their personal world and become their "friends". This leads to a critical revision of our ordinary literary experiences: is that a way to treat a person? The paper claims that what concerns Fontane is the weight of social narratives over friendly imagination, and thus Fontane demands us to see these "friends" (characters) without using certain types of socially transmitted narratives. Reading Der Stechlin invites, thus, not to generalize people in a rush, not to understand them from the basis of certain socially established scripts or myths.

Catalin Partenie (ed.): Platos Myths, Cambridge: Cambridge University Press, 2009, 255 pp.