Areté

Estructuralismo, ficcionalismo, y la aplicabilidad de las matemáticas en ciencia

Este artículo tiene dos objetivos. El primero es una revisión de algunas de las preguntas más importantes de la filosofía de las matemáticas contemporánea, incluyendo: ¿Cuál es la naturaleza de los objetos matemáticos? ¿Cómo adquirimos conocimiento acerca de estos objetos? ¿Deben las afirmaciones matemáticas interpretarse de manera diferente a las afirmaciones ordinarias?, y finalmente, ¿cómo se explica la aplicabilidad de las matemáticas en la ciencia? El tema que guía estas reflexiones es el debate entre el realismo matemático y el antirrealismo. El segundo objetivo de este artículo es discutir cinco argumentos que usan la aplicabilidad de las matemáticas en ciencia para justificar el realismo matemático, y mostrar que ninguno de ellos consigue su objetivo. Con esta finalidad, distingo tres aspectos del problema de la aplicabilidad de las matemáticas: la (mera) utilidad de las matemáticas en ciencia; la inesperada utilidad de algunas teorías matemáticas; y la aparente indispensabilidad de las matemáticas en nuestras mejores teorías científicas, y en particular, en nuestras mejores explicaciones científicas. Luego sostengo que ninguno de estos aspectos constituye una razón para adoptar el realismo matemático.

This article has two objectives. The first one is a review of some of the most important questions in the contemporary philosophy of mathematics, including: What is the nature of mathematical objects? How do we acquire knowledge about these objects? Should mathematical statements be interpreted differently than ordinary ones? And finally, how can we explain the applicability of mathematics in science? The topic that guides these reflections is the debate between mathematical realism and anti-realism. The second objective of this article is to discuss the arguments that use the applicability of mathematics in science to justify mathematical realism, and show that none of them reaches its objective. To this end, three aspects of the problem of the applicability of mathematics are distinguished: the (mere) utility of mathematics in science; the unexpected utility of some mathematical theories; and the apparent indispensability of mathematics in our best scientific theories, and in particular, in our best scientific explanations. Then I argue that none of these aspects constitutes a reason to adopt mathematical realism.

Agent Intellect, Unmoved Mover and God in Aristotle

El presente artículo se enfrenta al problema clásico sobre cómo interpretar lo que Aristóteles, en de An. III, 5, denomina "el intelecto que produce todas las cosas", llamado comúnmente intelecto agente. Históricamente, se han presentado dos lecturas: una, que se remonta a Alejandro de Afrodisia, que lo asocia con el motor inmóvil y con la divinidad y otra, asociada a Teofrasto pero que tiene en Filópono y St. Tomás de Aquino a sus principales representantes, que lo considera una facultad puramente humana. Esta última interpretación ha sido históricamente la más sostenida; sin embargo, en tiempos recientes ha habido un resurgimiento de interpretaciones del intelecto agente como "divino" (Caston, Frede, Burnyeat, entre otros). Lo que queremos mostrar en este texto es que este resurgimiento se debe, más que a una reinterpretación del intelecto agente, a una comprensión diferente de la divinidad en la filosofía aristotélica, con características inmanentes y más próximas al intelecto humano.

This article faces the classic problem of the interpretation of what Aristotle calls in de An. III, 5 "the intellect that produces all things", which is commonly named agent intellect. Historically, there have been two approaches: one that goes back to Alexander of Aphrodisias, who associates the agent intellect with the unmoved mover and the divinity, and another one, associated with Theophrastus but whose major representatives are Philoponus and St. Thomas of Aquinas, who consider that agent intellect is an exclusively human faculty. This last interpretation has been the most accepted historically. Nevertheless, in recent years there has been a resurgence of interpretations of the agent intellect as divine (Caston, Frede, Burnyeat, and others). What we want to demonstrate in this article is that this revival, more than responding to a reinterpretation of the agent intellect, is due to a different understanding of the divinity in Aristotles philosophy, which supposes immanent characteristics closer to the human intellect.

The Reading of Post-structuralism in Manfred Frank: the German - French Debate

El ensayo pretende reconstruir la lectura del pensamiento francés en las lecciones dictadas por Manfred Frank en su texto ¿Qué es el neoestructuralismo? Estas lecciones fueron claves para la recepción alemana del pensamiento francés surgido en los años 60. Las lecciones de Frank parecen mostrar algunas vías productivas para pensar la recepción alemana del posestructuralismo sin caer en el rechazo que llevó adelante el trabajo de Jürgen Habermas en El discurso filosófico de la modernidad. Nuestro análisis se centra en la problemática de la subjetividad, tanto en las impugnaciones que realiza Frank, como también en aquellos puntos destacados que podría evidenciar el posestructuralismo. Finalmente, el trabajo sugiere, mediante el camino marcado por las lecciones de Frank, la existencia de una recepción menos problemática en el plano de la estética alemana.

The essay aims to reconstruct the reading of French thought by focusing on the lessons developed by Manfred Frank in his text What is Neo-structuralism? These lessons were key to the German reception of the French thought that emerged in the 60s. Franks lessons seem to offer some productive ways to think about the German reception of post-structuralism without falling into the rejection that led to the work of Jürgen Habermas in The Philosophical Discourse of Modernity. Our analysis focuses on the problem of subjectivity, which involves both the challenges that Frank proposes and the points that could be evidenced by poststructuralism. Finally, through the path marked by the lessons of Frank, the work suggests the possibility of a less problematic reception in the plane of German aesthetics.

Moral Knowledge and the Moral Justification of Action

El costo de tomar una decisión sobre la base de las creencias falsas varía en diferentes contextos de acción. En algunos casos el costo del error podría ser muy alto para el bienestar de los agentes afectados y en otros casos muy bajo. El contraste entre estos dos tipos de contextos ha sido recientemente objeto de atención en la epistemología. Mi objetivo en este trabajo es extender el análisis de algunas de las implicaciones de ese contraste al campo moral. En particular, defenderé la tesis de que existen casos en los que un sujeto puede saber faliblemente que un curso de acción es el mejor desde una perspectiva moral y no estar, sin embargo, justificado a actuar sobre la base de ese conocimiento en el contexto en que se encuentra, dado el elevado costo que tendría que ese juicio fuese falso. Por lo tanto, en esos casos, existiría una brecha entre los conceptos de conocimiento moral y justificación moral de la acción.

The cost of making a decision on the basis of false beliefs varies according to different contexts of action. In some cases, the cost of the error could be very high for the wellbeing of the agents involved, while in others it might be very low. The contrast between these two types of contexts has recently been a focus of attention in epistemology. My aim in this article is to apply to the moral field the analysis of some of the implications from that contrast. In particular, I will defend the thesis that there are cases in which a subject may know fallibly that a course of action is best from a moral point of view. Despite which, however, he may not be justified to act on the basis of that knowledge in the context in which he is situated, given the high cost involved if the judgment was false. Therefore, in such cases, there would be a gap between the concepts of moral knowledge and the moral justification for an action.

Authority and Legitimacy: Coming Back to Anarchism

Este artículo propone reconsiderar, en el marco de la filosofía política, el enfoque tradicional del problema del deber moral de obedecer al Estado. Se postula la relevancia de atender las objeciones del anarquismo filosófico en contra de tal deber, partiendo de algunas críticas esbozadas por R.P. Wolff y J. A. Simmons; dos de los representantes más significativos de esta rama de la filosofía en tiempos contemporáneos. Siguiendo esta línea argumental, se afirma la inexistencia del deber moral de obedecer al Estado, abogando así por una posición crítica respecto de la autoridad, sin llegar a la conclusión del anarquismo político, según la cual existe la obligación de abolir o combatir la autoridad política. Así, se propone que la pregunta por la legitimidad del Estado solo puede abordarse casuísticamente, desde un análisis de ética aplicada sobre las diferentes imposiciones de la autoridad.

This article proposes to reconsider, within the frame of Political Philosophy, the traditional approach to the problem of the moral duty to obey the State. The relevance of some objections coming from philosophical anarchism against this moral duty is stated, by taking some of the criticisms from R.P. Wolff and J.A. Simmons, two of the most important figures in this philosophical branch in recent times, as a departure point. Along these lines, the inexistence of that moral duty is defended and the article advocates for a critic stand towards authority without arriving at the conclusion of political anarchism, which claims that there is an obligation to abolish or fight political authority. We suggest that the question for the legitimacy of the State can only be approached by means of casuistry, from an applied ethics analysis of different impositions from authority.

Being, Essence and Divine Attributes: The Knowledge of God in Thomasian Metaphysics according to the Interpretation of Jean-Luc Marion

Para Jean-Luc Marion, el pensamiento tomasiano no se deja encerrar en los parámetros de la metafísica onto-teo-lógica, tal como es definida por Martin Heidegger. Esto implica, respecto de Dios, que, si ya no ha de ser llamado "ente supremo", pues para Tomás Dios se revela como el "Ser mismo", carente de esencia, éste se caracteriza por su absoluta incognoscibilidad. Para sustentar esta interpretación, Marion recurre a una serie de tesis que entiende se desprenden de la consideración de algunos textos del Aquinate. En el presente trabajo se analizan algunas de estas tesis en función de dichos textos (y de algunos nuevos), y se propone una lectura alternativa a la del autor. Se intenta mostrar particularmente que, a los ojos de Tomás, sí es posible atribuir la noción de "esencia" a Dios, y también, alcanzar un conocimiento verdadero, aunque imperfecto y limitado de la realidad divina, a partir de la predicación positiva de ciertas perfecciones absolutas que se encuentran en las creaturas.

For Jean-Luc Marion, the thought of Aquinas is not to be understood under the parameters of the onto-theo-logical metaphysics defined by Martin Heidegger. This implies with respect to God that, if he is no longer to be called "supreme being" (ens) since for Aquinas God is revealed as the "Act of Being" (esse lacking in essence), then he is characterized by his absolute unknowability. To support this interpretation, Marion turns to a series of theses that he considers are derived from the reading of some of Aquinas texts. In this article, some of these theses are analyzed in relation to those texts (and to some new ones), and an alternative reading to the one of the author is proposed. It is particularly stressed that, in the eyes of Thomas Aquinas, it is possible to attribute the notion of "essence" to God, and to reach a true but imperfect and limited knowledge of the divine reality based on the positive predication of certain absolute perfections that are found in creatures.

The Question of Givenness in Jean-Luc Marion’s Phenomenology

La fenomenología marioniana ha recibido diversas críticas respecto de su lectura de la Gegebenheit husserliana y heideggeriana. Este artículo se propone dar cuenta de la importancia fenomenológica de la concepción marioniana de la donación.

Marionian phenomenology has received various critiques regarding its reading of the Husserlian and Heideggerian Gegebenheit. This article aims to account for the phenomenological importance of the Marionian conception of givenness.

Reformulation of the Political Role of the Goddess Venus in the De rerum natura by Titus Lucretius Carus (1st century BC)

La invocación a la diosa Venus en el proemio al libro primero del De rerum natura es uno de los más memorables en la historia de la literatura, así como uno de los más inquietantes en la historia de los textos que niegan todo influjo divino en los asuntos humanos. El presente trabajo busca hallar en la presencia de la diosa Venus a lo largo de todo el poema una dimensión ordenadora que la distinguiría de cualquier entidad divina tradicional. Proponemos, pues, que nuestra diosa personifica el ordenamiento de la naturaleza y la reintegración del orden social al orden natural. El filósofo Lucrecio, en su lucha contra la divinidad, presenta a Venus como un elemento que expresa una racionalización del universo en términos políticos. Para sustentar nuestra hipótesis, hemos accedido al latín de Lucrecio para identificar en él conceptos de la política romana asociados indiscutiblemente al gobierno de la naturaleza, que nuestra diosa preside.

The invocation of the goddess Venus in the proem to the first book of De rerum natura is one of the most memorable in the history of literature, as well as one of the most unsettling texts in history that deny all divine influence in human affairs. This article seeks to find, in the presence of the goddess Venus throughout the poem, an ordering dimension that would distinguish it from any traditional divine entity. We propose, then, that our goddess personifies the ordering of nature and the reintegration of the social order into the natural order. The philosopher Lucretius, in his struggle against divinity, presents Venus as an element that expresses a rationalization of the universe in political terms. To support our hypothesis, we have accessed the Latin of Lucretius to identify in it concepts of Roman politics unquestionably associated with the government of nature, which our goddess presides over.

A Hypermodern Reading of Laughter by Henri Bergson: from Laughter as a Malicious Little Enigma to its Understanding as an ethos of Societies

En el presente ensayo se analizan algunos aspectos importantes de la interpretación elaborada por Henri Bergson acerca de "la risa" y el fenómeno de lo cómico en relación, principalmente, a lo social. Este aspecto, crucial a nuestro juicio, es lo que nos permite pensar dicho fenómeno más allá de la pura frontera estética, hacia los linderos siempre difíciles del ethos. Tomando en cuenta también la relación entre esta propuesta y otros aspectos del llamado "bergsonismo", en lo que sigue afirmamos y defendemos el potencial correctivo y ético de la risa dentro de la generalidad de su filosofía.

In this essay, we analyze some important aspects of the interpretation elaborated by Henri Bergson regarding "laughter" and the phenomenon of the comical, especially in its relation to the social. This aspect, crucial in our opinion, is what allows us to think about this phenomenon beyond the pure aesthetic frontier, and towards the always-difficult boundaries of the ethos. Also taking into account the connection between this proposal and other aspects of the so-called "bergsonism", in what follows we affirm and defend the corrective and ethical potential of laughter within the generality of its philosophy.

Françoise Dastur: Leçons sur la genèse de la pensée dialectique. Schelling, Hölderlin, Hegel, París: Ellipses, 2016, 316 pp.

Myles Burnyeat y Michael Frede: The Pseudo-Platonic Seventh Letter, Scott, D. (ed.), Oxford University Press, 2015, XV, 224pp.