La construcción de la persona a través de los rituales

^{Goulard (2009}) señala que el ser está formado de tres principios, el pora (fuerza), el ma-ũ (principio corporal) y el a-e (principio vital). Estos principios fundamentales son los que rigen el territorio, cuerpo y cosmos, es decir al naane (^{Santos, 2014}). Es así que todos los seres, humanos y no humanos visibles o no visibles se originan por estos principios.

Los ticuna practican ciertos ritos para incrementar estos principios, para proteger el cuerpo, o parte de él y para establecer relaciones con los seres del cosmos. Estos se llevan a cabo en diferentes espacios, como la chacra, el río, las lagunas, las quebradas, a diferentes horas del día, en distintas fases de la luna y épocas del año. Desde la concepción ticuna, el cuerpo está interconectado al territorio por medio de los tü (red de hilos de humo de tabaco) que forman el cuerpo, por el que entran y salen energías positivas y negativas (^{Santos, 2014}).

El ma-ü̃ (principio corporal) es proporcionado por el nacimiento, es lo que le da la posibilidad de existir a la persona, es inmutable y es lo que determina y funda su identidad (^{Goulard, 2009}, p. 89). El pora también está asociado al principio corporal debido a que «sin él no hay posibilidad de su inscripción en el medio ambiente» (^{Goulard, 2009}, p. 71). ^{Santos (2014}) agrega que si el pora disminuye igual sucederá con el ma-ü̃. Asimismo, explica que «los tikuna se refieren con ma-ü̃ al estilo de vida o al sello cultural, pero también es la identidad personal, es el comportamiento o la forma de actuar y de vivir de la persona» (^{Santos, 2014}, p. 332). El pora es la energía que tiene todo ser.

El a-e (principio vital) está asociado al pora (fuerza), ya que sin el a-e el pora no existe. El pora es el que da fuerza al cuerpo y es continuamente renovado ya que es alterable. ^{Goulard (2009}) menciona que «la asociación del pora y del principio vital se privilegia en el discurso indígena: el principio vital tiene pora que sirve al cuerpo para tener la fuerza» (^{Goulard, 2009}, p. 71).

El pora se asienta en el ma-ũne (corazón), ya que al ser productor de sangre lleva la característica del principio vital y se apoya en este. Del pora va a depender la calidad de la sangre, «líquido que regula numerosas relaciones de la vida cotidiana de los ticuna» (^{Goulard, 2009}, p. 71). Cada ser vivo nace con un pora mínimo que le permite subsistir, este se va fortaleciendo a lo largo del ciclo vital mediante la alimentación y los rituales de paso. Los animales y algunas plantas son los que abastecen a los humanos de pora mediante la alimentación. Estos también tienen pora, pero unos tienen más pora que otros. Al respecto, ^{Santos (2014}) agrega que la persona obtiene su pora (fortaleza) del pora de ciertos alimentos; la adquisición de pora depende de la edad, el tiempo, el espacio, el momento y la capacidad anímica. En algunos momentos (como durante el embarazo, puerperio, menstruación, etcétera) se tiene que hacer dietas y consumir alimentos con bajo pora debido a que en estos momentos el pora de la persona ha disminuido y su adquisición debe ser cuidadosa y sincronizada (^{Santos, 2014}). Otra forma de abastecerse de pora es mediante la masateada, que es la ingesta de chicha de yuca (Manihot esculenta) en actividades sociales (^{Goulard, 2009}).

Los ritos de paso también constituyen una forma de fortalecer el pora. El pora necesita ser renovado y restaurado (en caso de enfermedad); si esto no se hace, los diferentes seres del cosmos pueden atacar y ocasionar la muerte. Los ticuna practican diferentes rituales y acciones que favorecen el cuidado, protección y formación del cuerpo y de la persona (^{Santos, 2014}). Estas acciones se inician durante la gestación y pasan por todas las etapas de la vida.

El ritual de la pubertad: Woxrexcüchiga

Uno de los rituales más importantes es el de la pubertad o de la woxrexcüchiga, que significa «moza con los senos en brote» (Camacho, 1995, p. 8; citado por ^{Belaunde, 2016}, p. 16). Tradicionalmente se ha practicado este rito. Sin embargo, actualmente ha sido abandonado en muchas comunidades por efecto de la religión.

Durante la primera menstruación, la púber se encuentra en un estado de maduración. En estos momentos su pora (fuerza) ha disminuido, por lo que su a-e (principio vital) se encuentra más vulnerable. Ella no pertenece al mundo de los humanos, por eso es necesaria su reclusión y su aislamiento físico (^{Goulard, 2009}, p. 170).

Durante la reclusión, la woxrexcü escucha los consejos de su madre y otras mujeres, aprende a tejer, hilar y guarda ayuno. Ellas también se encargan de arrancarle el cabello. Esto es muy importante, ya que supone renovación y transformación de la woxrexcü.

El último día de la reclusión se prepara una gran fiesta en la que abunda la comida y la bebida. En esta participan los espíritus ngoxogü, que vienen a la fiesta vestidos con su ropa de corteza de árbol. Para los ticuna estos no son disfraces sino sus cuerpos espirituales: «quien aparece vestido con una máscara de corteza es un espíritu venido de otros mundos» (^{Belaunde, 2016}), asociado a la idea de que la forma material con la que aparece es un envoltorio que esconde su humanidad (^{Viveiros de Castro, 2004}). Los espíritus que vienen tratan de raptar a la niña para llevarla a su mundo. Sin embargo, al final desisten y se unen a bailar con los pobladores, momento en el cual se disuelve la distancia que los separa de los vivos.

Otro aspecto importante es la pintada del cuerpo de la púber con huito el último día de la fiesta: «después de bailar con los espíritus, la niña toma un baño en el río y sale del agua con el cuerpo teñido de la cabeza a los pies, como una recién nacida» (^{Belaunde, 2016}, p. 17). El huito ocupa un lugar importante en la cosmología ticuna y es utilizado en los rituales de nacimiento y renacimiento. «Al pintarse el cuerpo con genipa, los ticuna señalan su estado de seres humanos» (^{Goulard, 2009}, p. 173). Según la mitología ticuna, ellos nacieron de la carne del fruto del huito.

La construcción del cuerpo ticuna durante el proceso procreativo

He dividido el proceso procreativo ticuna en cuatro etapas según el significado que tiene la sangre y la adquisición del pora en cada uno de los periodos.

Primera etapa de preparación y colaboración de «sangres»: la concepción, vientre con cría na aãxcü.

El canto de ciertas aves o los sueños es un indicio del embarazo. Una mujer ticuna me contaba que «uno sueña con pollito o con sandía. Si eso sueñas es que estás embarazada». ^{Rivas (2016}) asegura que «la confirmación de que una mujer se encuentra embarazada ocurre cuando algunos animales, como el búho o la lechuza, cantan cerca de la casa» (^{Rivas, 2016}, p. 25). Para indicar que el proceso de gestación se ha iniciado, dicen que la mujer «tiene cría en el vientre», na aãxcü.

El bebé se forma de la sangre femenina y de la sangre masculina en forma de semen. Según la concepción ticuna, las mujeres son las que hacen a las niñas y los hombres a los niños. Esto dependerá de la fuerza de cada sangre en el momento de la concepción. Varias mujeres ticuna con las que trabajé me contaron que para saber el sexo del bebé hacían un tajo en forma de cruz con un cuchillo en el corazón de un pollo y lo metían en el agua hirviendo. Si se abría como una vagina significaba que iba a ser niña, si permanecía cerrado como pene significaba que sería niño.

Desde pequeñas, las mujeres son preparadas y aconsejadas por sus madres y abuelas para asumir los procesos de gestación y parto. Al respecto, Rosmery me contó:

Mi mamá cuando era chiquita me decía que no deje amontonada la basura que yo barría, ¿di?³, porque si no cuando tenga mi llullo⁴ no iba a nacer rápido. Por eso nosotras las ticuna somos limpias, nunca dejamos la basura amontonada. Así nos han enseñado nuestras abuelas. Tampoco, se vale lamer lo que se queda pegado en la hoja de la patarashca⁵ porque se pega la placenta. Lo mismo sucede con el arroz que se pega al fondo de la olla. No se puede comer concolón⁶ del arroz porque, si no, cuando vas a dar a luz, igualito el bebito se queda pegado en tu barriga.

Segunda etapa (entre uno y tres meses) en la que engorda: taaãxkü, es decir «barriga pequeña»

En la concepción ticuna, el bebé se va formando a partir de la sangre de la madre y con el aporte de la sangre del padre (semen). Ambas sustancias se mezclan a partir de las relaciones sexuales continuas. De esta manera el bebé va creciendo, llenándose de sangre. ^{Goulard (2009}) señala que «el esperma (namũ) del hombre asegura el alimento del «grano» (nachire) con las relaciones sexuales, cuya repetición se considera necesaria para alimentar el embrión (^{Goulard, 2009}, p. 134). ^{Belaunde (2008}) asegura que «al crecer, los niños y las niñas van adquiriendo más sangre, voluntad y conocimientos hasta llegar a la pubertad» (p. 44).

El semen alimenta al bebé, le da pora (fortaleza) para que se ponga de pie rápidamente. Sin embargo, los padres deberán tener en cuenta ciertas conductas y evitar el consumo de alimentos con mucho pora, es decir, aquellos que tienen mucha sangre o grasa, debido a que el bebé en crecimiento tiene poco pora y el exceso de este podría afectarlo. En un viaje en bote por el Amazonas, una mujer ticuna me contaba las dietas que se tenían que hacer durante la gestación para no afectar al bebé: «cuando comes carachama⁷, te va bajar bastante sangre. Así también si comes macana⁸ o anguila⁹. La anguila es más peligrosa. Esa le mata al bebé».

Otra forma de protección es que las mujeres dejan de ir al monte debido a que se pueden cutipar¹⁰ o caerse y abortar. Tal como menciona ^{Goulard (2009}), «la agresión de las entidades que pueblan el monte puede tener graves consecuencias». En una de mis visitas a la comunidad Santa Cecilia fui a visitar a una mujer embarazada muy joven. Cuando llegué, las mujeres de la casa iban de camino a la chacra a recoger yuca. Al preguntarle por qué ella no iba, me comentó que su abuela le había dicho que si iba a la chacra tuviese cuidado de no pasar por debajo del árbol de la lupuna, ya que si eso sucedía, su bebito podía nacer sin huesos. Entonces ella había decidido no ir.

Tercera etapa dirigida a la preparación del parto (desde los cuatro meses hasta el parto): tacharaü, «barriga grande»

En esta etapa, la construcción de la persona se realiza mediante los cuidados corporales y espirituales, a partir de las restricciones y prescripciones alimenticias y conductuales impuestas a los padres. Si estos no las cumplen, el a-e (principio vital) puede salir del cuerpo del bebé y quedarse vagando en el cosmos, lo que puede causar la muerte del feto (^{Goulard, 2009}).

A diferencia de la etapa anterior, en esta las mujeres se cuidan de no engordar para evitar un parto complicado. En una conversación con mujeres de la comunidad Nueva Galilea de Cayarú sobre los servicios de Salud del Estado durante el embarazo, una mujer me explicó:

Las vitaminas¹¹ que nos da la posta¹², yo le guardo nomás, eso nos engorda, dice que nos da sangre. Yo cuando estaba embarazada, cuando vienen acá, la doctora me examina mi barriga. Pero irme allá, ¡yo no me voy! Nos dan vitamina, pero le guardamos, nomás, porque nos engorda. Según ellos, nos dicen para tomar, para tener sangre, pero yo no tomo y acá la mayoría no toma. Inútil es que les den porque para¹³ guardado nomás. Reciben, pero luego le botan. El bebé engorda mucho con esas vitaminas.

La etapa de engorde, de llenarse de sangre (a través de las relaciones sexuales continuas y la alimentación) es la anterior, cuando la carne del feto se está formando. En esta etapa las mujeres se cuidan de no engordar mucho y de no comer ciertos alimentos que pueden afectar al niño por la cantidad de pora que contienen. Cuando el personal de salud les dice que esas vitaminas les van a dar sangre, en lugar de motivarlas para que las tomen, las asusta debido a que desde la concepción ticuna llenarse de sangre es engordar y un bebé muy grande es difícil de parir. Al respecto, Belaunde (2017) explica que para los pueblos indígenas amazónicos:

Comer animales con mucha sangre y grasa es muy peligroso en los momentos de transformación, porque son animales que tienen espíritus fuertes y te pueden cutipar y su olor ahuyenta a los espíritus positivos. Además, en el caso ticuna el pora es crucial y los alimentos afectan directamente el pora (que es un aspecto decisivo de lo que nosotros traduciríamos por sangre pero que en el caso ticuna es muy complejo)¹⁴.

Las mujeres con las que trabajé a lo largo de tres años me contaban que las abuelas siempre han prohibido comer carne de pelejo (perezoso) por miedo a la cutipa. Dalia, mujer de 35 años, madre de cuatro niños comentó:

No comes algo que le puede cutipar, por ejemplo, el pelejo. Si tú le ves al pelejo, no le asquees. No es que no le comes, sino que no le asquees, o cuando le ves vivo, no le digas feo, porque si no igualito sale tu hijo.

Debido a que tanto la madre como el padre influyen en la formación física y conductual del feto (^{Rivas, 2004}), el padre también debe cumplir ciertas conductas durante el embarazo. Al respecto, una mujer ticuna me contó que los padres deben tener cuidado de no matar ciertos animales durante la gestación, ya que puede afectar al feto.

La lombriz tampoco se toca. Eso también cutipa, se retuerce, los que anzuelean¹⁵ con lombriz. El suri¹⁶, no puedes ni comer ni tocarle porque el niño se retuerce. Cuando hallan víbora, no le matan a la víbora porque si no sale ya cutipado. Su papá no puede matar víbora, boa, el tigre. Ahí le cutipa, pues. Cuando nace tampoco. Un mes así.

La preparación al parto

Esta etapa también está acompañada por las parteras o sobadoras de barriga, quienes se aseguran de colocar al bebé en la posición adecuada mediante frotaciones con algunos aceites y grasas, como el aceite de andiroba (Carapa guianensis), manteca de gallina negra, de lagarto o de raya y el huevo de gallina.

Hortensia, una partera de la comunidad Santa Rita de Mochila, me contó que es necesario que «desde los tres meses se empieza a sobar la barriga para que puedas tener normal». Otra mujer que estaba atenta a la conversación dijo: «Mi hijo estaba atravesado. La partera me ha sobado, duele […] estaba mal, pues». Asimismo, otra mujer contó que cuando ella estaba embarazada, su madre la cuidaba mediante frotaciones para que no sufriera al dar a luz: «Te soban tu barriga con manteca de raya cuando ya va nacer para que no sufras».

Otra práctica muy conocida en varios pueblos amazónicos es la de la ligada o vaporización de cuerpo, que tiene mucha relación con el manejo de lo frío y lo caliente. Se trata de sacar el frío del cuerpo de la embarazada por medio del vapor de ciertas plantas.

Cuando estás de cinco meses por arriba, se liga. Cada mes, dos meses. A veces cuando te duele tu barriga a cada rato es porque hace mucho frío. Ahí te empiezan a ligar. Mi mamá me ligaba con hoja de plátano seco y hoja de santa maría¹⁷.

Para hacer la ligazón, las plantas se ponen en una bandeja con agua caliente. La embarazada puede colocarse con las piernas abiertas para recibir el vapor o sentarse dentro de la bandeja cuando el agua está tibia.

El chamán también cumple una función importante en esta etapa. Él se encarga de soplar la barriga de la embarazada con humo de tabaco para asegurar la posición correcta para el alumbramiento.

El alumbramiento

Cuando llegan los dolores de parto, la mujer toma infusiones que la ayudan a parir rápido y sin mucho dolor, como infusión de hoja de algodón, de hojas de ají o de pepas de cacao rallado, café cargado, jengibre u otras. Además, toma huevo crudo, la flema de la malva¹⁸ y aceite vegetal o grasa de raya para ayudar a que el bebé resbale y salga pronto. La grasa de raya también se usa para sobar la cintura de la mujer en el proceso de parto y aliviar su dolor.

[Se toma] algodón cuando va nacer. Te dan de tomar hoja de algodón para que nazca rápido el bebé. Te soban tu barriga con manteca de raya cuando ya va a nacer para que no sufras (Dalia).

Una de las señales para saber que ya vas a dar a luz es que la corona de la cabeza se calienta. Una profesora de la comunidad Santa Cecilia me contó:

Cuando estaba embarazada viene ella [refiriéndose a su cuñada] y me dice «levántate ya, tu cabeza está caliente, tienes que ir al hospital». «¿Qué pasa con mi cabeza?». «No, ya vas a dar a luz». Y de verdad eso es una señal, porque ahí mismo me llevaron al hospital y apenas llegué estaba dando a luz.

Si existen complicaciones durante el parto, en algunos casos la mujer es evacuada al centro de salud de Caballococha. En otros, en caso que exista chamán en la comunidad, este sopla humo de tabaco en la corona de la mujer para facilitar el alumbramiento. Por lo general las mujeres atribuyen las complicaciones del parto al incumplimiento de las dietas y los consejos de sus madres desde que son pequeñas.

Son diversas las posiciones de parto que me han explicado las mujeres ticuna; sin embargo, absolutamente todas son en posición vertical. Muy pocas veces van al hospital, ya que tienen miedo a que las «hagan echar» o las corten. Las posiciones más frecuentes para dar a luz son en cuclillas, sostenidas por detrás por el marido, partera, madre o alguna mujer cercana o familiar, o sostenidas de la hamaca o del horcón¹⁹ de la casa o de rodillas. A pesar de que muchas mujeres (sobre todo las más jóvenes) manifestaron que prefieren dar a luz acompañadas por sus maridos, madres, suegras o hermanas, hubo una que me dijo que a ella le daba mucha vergüenza parir delante de la gente.

Yo solo he tenido ayuda en mi primer hijito. Ahí me ha ayudado mi marido. Después de eso, yo he dado a luz sola²⁰.

¿Y por qué querías dar a luz sola?

Porque me daba vergüenza, profesora. Yo no quería que nadie me esté viendo hacer fuerza (pujando). Cuando ha nacido este mi segundo, yo he agarrado mis cosas y vamos, me he ido lejos. Cuando ha nacido, yo he regresado.

Esto me recuerda a una abuela yagua, quien durante una visita a su comunidad me comentó que antiguamente las mujeres iban a dar a luz al monte, ya que la sangre del parto es sucia y contamina a los cazadores. Ella me contaba muy molesta que ahora «todas son unas cochinas», ya que daban a luz en sus casas. Tal como lo expresa Mahecha, antiguamente los hombres no podían estar en el momento del alumbramiento, pues la sangre de la mujer podía contaminarlos (Mahecha, 2015). En general, explica Belaunde (2001), «toda la sangre que sale del cuerpo es considerada como una forma de suciedad y las personas tienen mucho cuidado de lavar todo rastro de sangre y evitar el contacto con la comida».

Cuarta etapa (después del alumbramiento y los primeros dos meses del bebé) que se caracteriza por descansar y la «humanización» del bebé: parto o taxrüngü̃ «descansa» o ta ixraacü «ya nació su bebito».

Cuando nace el niño, se espera que la placenta se desprenda para cortar el cordón umbilical que es llamado na-ã, que significa literalmente «la boca» (^{Goulard, 2009}). La madrina lo corta con un pedazo de izana (Gynerium sagittatum)²¹, aunque actualmente utilizan hojas de afeitar o tijeras. La madrina o cortadora antiguamente pertenecía a la mitad opuesta del niño (^{Goulard, 2009}). Sin embargo, hoy en día esta tarea puede ser realizada por la abuela, como veremos más adelante. La verdadera inscripción del bebé como ser vivo es cuando se le atribuye el nombre, lo que se realiza antes del corte del cordón umbilical. El niño se asocia a lo vegetal y con el nombre clánico se le humaniza (^{Goulard, 2009}). Una mujer me contó que apenas nace el bebé se le confirma su clan:

Al momento de nacer, la abuelita, desde que nace, dice qué bonito mi nieto, y le pone su clan. Si no está la abuela, tiene que ser otra abuela con experiencia que le da el clan de su papá. Las personas del mismo clan no se pueden enamorar, no se pueden casar. Tú reconoces a tu clan, aunque sea clan paujil de Brasil, igual es tu familia si tú eres un paujil. Los que tienen pluma no pueden casarse con los de pluma, tienen que casarse con sin pluma. Si es de tu clan, es tu familia, tu tía, tu prima.

^{Santos (2014}) explica que antes de cortar el cordón se busca un nombre de acuerdo con el clan patrilineal. Cuando se nombra el clan, se atribuye a la persona una característica del animal o vegetal que representa el clan. Un abuelo de la comunidad Santa Cecilia me explicó:

Por ejemplo, si era paujil, le decían dexparana «canilla amarilla» si es mujer y si es varón dauraü̃na «nariz roja». Si tu clan es tigre, te dice düeüku, que es una característica del tigre que come una presa y guarda un poco, y si es mujer le dicen «color bonito».

La protección del bebé

Inmediatamente después de la atribución clánica, la madre unta el cuerpo del bebé con huito, ya que la tintura negra de este fruto elimina todo rastro del olor de sangre del parto que los vuelve visibles ante los ojos de los ngo-o (^{Belaunde, 2016}; ^{Goulard, 2009}; ^{Santos, 2014}). ^{Goulard (2009}) señala que uno de sus informantes manifestó que se le tiene que pintar «para que desaparezca el olor que tiene el niño. Tiene un olor a sangre de animal descuartizado. Si no se hace, cuando el niño vaya al monte o al río es contaminado» (^{Goulard, 2009}, p. 140). La madre también deberá pintarse el cuerpo con huito para eliminar el olor del parto. Además, al bebé se le coloca pulseras con huayruros (Ormosia coccinea) rojos o de botón rojo para protegerlo del «mal de ojo». Por otro lado, les colocan collares para que no se enfermen, como el de pepitas y uñas de carachupa (Dasypus novemcinctus)^22, huesito de zorro para que no se fracture los huesos con facilidad y el de misho ishma²³ para evitar la gripe (^{Rivas, 2016}).

La placenta y el cordón por lo general son enterrados debajo de árboles considerados fuertes, como el ubos (Spondias mombin L.). Una abuela me decía «ese árbol no sabe morir. Por eso le enterramos ahí, para que el bebé sea fuerte y tenga mucha vida».

Después del nacimiento del bebé los padres seguirán las restricciones alimenticias, conductuales y sexuales necesarias para garantizar su bienestar. Las restricciones que los padres deben cumplir en este periodo están relacionadas con evitar actividades que impliquen tocar resinas, porque se le tapará la nariz al bebé, exprimir sus pañales durante los tres primeros meses porque el bebé se retorcerá. El papá no puede «tocar ni jugar con la pelota porque se le hinchará la barriga, no deberá tocar o matar serpientes porque le saldrán heridas en su cuerpo». La mamá «no deberá comer pez zúngaro porque le causará diarreas». Tampoco «deberán comer lagarto porque si no el bebé no dormirá. No deberá sentarse en una catahua (Hura crepitans)²⁴ para lavar ni pasar por debajo de este árbol porque le saldrán granos al bebé». Con relación a la alimentación, la madre deberá comer alimentos desprovistos de pora, es decir, con poca grasa y sangre debido a que el bebé tiene poco pora al nacer y la madre podría transmitirle gran cantidad de pora a través de la leche materna.

La protección del bebé también implica que la madre permanezca en casa y limite su actividad física, ya que ciertas tareas podrían enfermarla de sobreparto²⁵. Por esto, durante un mes no podrá tocar ni tomar nada frío. Dalia me comentó que ella fue curada del sobreparto con corteza de ubos y otras plantas que ayudan a cicatrizar el vientre. Para cuidarse de esta enfermedad las mujeres, tan pronto dan a luz, se amarran una tela en la cabeza, se colocan algodón en los oídos y calcetines en los pies. Esto evita que les entre frío.

Rosmery²⁶ me explicó qué es lo que sucede si no cumplen con la dieta y la prohibición de la reclusión.

Bujurqui²⁷, eso vas a comer. Si tú comes paña²⁸ vas a hacer hemorragia u otras enfermedades te van agarrar cuando nazca el bebé. No vas a tomar agua fría, cuando vas a salir, tú tienes que amarrar tu cabeza, poner medias²⁹, pantalón, manga larga³⁰ para que proteja, pues, al bebé también. El bebé no vas a sacar así nomás, tienes que abrigarle bien.

¿Qué pasa si sales de casa con el bebé así nomás?

Se enferma con fiebre, gripe, diarrea (este…) o algo les cutipe.

¿Quién le cutipa³¹?

Mal de aire, más que todo mal de aire, o uno sale y pisa donde pasa la víbora, eso…

Luego me explica que, cuando se cumple el tiempo de reclusión, el chamán espolvorea cenizas desde la casa hasta el río. Esto protegerá a la mamá de la cutipa o, tal como dice el abuelo ticuna Paulino Santos, «esto se realiza para que el frío no entre en su cuerpo. Después de este paso ella puede ir a bañarse sin temor» (^{Santos, 2014}, p. 339).

Rosmery continúa:

Un curioso, el papá le llama a un curioso para que le cura, pues, con esa ceniza. Le lleva así poniendo y la mamá le pisa así donde que pone la ceniza, así de camino al puerto para que no le cutipe, dice, el bufeo o cualquier animal del río o del agua, pues. Para eso, dice, es bueno eso.

¿Y esto es cuando las mamás han dado a luz?

¡Ajá! Cuando después de [dar a] luz ya, pues, cuando ya va salir, ya cuando salga primer día pues, cuando se vaya al puerto.

¿Y es para que no le cutipe a la mamá o al bebé?

A la mamá, porque la mamá está su cuerpo como un bebé, que dicen. Su cuerpo está suave.

¿Y qué le pasa?

Le duele su vejiga o tiene fiebre. Eso dice, cómo puedo decir, los animales dice que le balea, los animales dice.

¿Y cómo se cura cuando la mamá se cutipa?

Le llama a los curanderos para que le cure ya, ahí ya se sana.

Un punto interesante de notar es que ella se refiere a que la mamá, después de dar a luz, tiene el cuerpo suave como el de un bebé. Un abuelo ticuna le explica a Santos que la mujer «debe estar resguardada con su bebé, para que su cuerpo madure porque está verde, los ngaite³² están al acecho por él y ella» (^{Santos, 2014}, p. 335). Asimismo, cuando ella se refiere a que «los animales balean» significa que estos transmiten daño a través de los virotes mágicos (dardos mágicos). Tema tratado por Jean Pierre ^{Chaumeil (1994}), quien investigó temas de chamanismo entre los yagua.

Al bebé recién nacido se le llama dauchara, que significa «coloradito, rojito». Después son llamados õchana o también õõ, que significa bebé pequeñito y va desde que nacen hasta los dieciocho meses. En esta fase el bebé es tan frágil que necesita «toda la atención necesaria para cultivar en su cuerpo todos los principios vitales que se irán fortaleciendo a medida que reciba buena alimentación, adecuados consejos, conocimiento y todos los remedios necesarios para la protección, curación y ordenación del cuerpo físico y cósmico» (^{Santos, 2014}, p. 338).

Durante el periodo de reclusión, el cuerpo del bebé se va formando y fortaleciendo. A través de sustancias como la leche materna y el sudor, el bebé se consustancializa de estas sustancias humanas que, tal como manifiesta Mahecha (2015: 208), «conformarán sus cuerpos, espíritus y bancos de pensamiento». Así, por ejemplo, una abuela me comentó que cuando su nieto nació, el papá lo envolvió en su camisa sudada para que sea fuerte y no se enferme rápido. De esa manera le transfiere sus habilidades. El compartir sustancias, como la comida, los fluidos corporales o los olores, es lo que construye a la persona amerindia. Además, en el caso ticuna, õchana permanecerá pegado a su madre durante toda esta etapa (aproximadamente hasta el año y medio) mediante el nachimû (literalmente piel) (^{Goulard, 2009}), que es una banda tejida. Mediante ella la madre lo tendrá cargado todo el tiempo en su cadera. En este periodo, la madre marca a su bebé a través de una serie de comportamientos, como el transporte y la alimentación: «notemos que la necesidad de ‘marcar’ había empezado al momento del nacimiento con la atribución del nombre» (^{Goulard, 2009}, p. 146). De esta manera, se asegura cada vez más el principio vital, a-e.

Los principios corporales y la humanización del bebé

Entonces, la inscripción al mundo de los humanos se establece a través del corte del cordón umbilical y la atribución clánica. Esto hace que el niño se humanice. La identidad individual y clánica es determinada por el ma-ũ (principio corporal). A pesar de que el ma-ũ se establece desde el nacimiento (sin esto no es posible la existencia), este se perpetúa a partir de las constantes dadas por el nombre clánico. Es decir, las características del clan al que pertenece, representado por los diferentes atributos (pluma, cola, etcétera) o cualidades (tipo de vuelo, posturas, colores).

Para garantizar la protección del bebé, los padres seguirán un conjunto de dietas, restricciones conductuales y sexuales. Es así como, a través de la dieta de los padres, y sobre todo de las madres, se irá fortaleciendo pora del bebé de manera paulatina. Los rituales también se realizan para asegurar la protección del principio vital, a-e, asociado al pora. Recordemos que el principio vital a-e no existe sin el pora, ya que este último es el que le da fuerza al cuerpo. Para asegurar el principio vital a-e, los padres realizan cierto tipo de «marcación» que está relacionada con el transporte del bebé, la alimentación, los adornos protectores, la pintada con huito y el contacto con los fluidos corporales como el sudor.