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Una definición pragmática de la falacia de petición de principio*

A Pragmatic Definition of the Begging the Question Fallacy

Ignacio Vilaró

Instituto de Investigaciones Filosóficas, UNAM

En este trabajo propongo una definición pragmática de la falacia de petición de principio. En la primera parte considero y rechazo la sugerencia de Frank Jackson de que la argumentación posee otro fin además del de convencer racionalmente a nuestro interlocutor de que algo es el caso. En la segunda parte ofrezco la definición. En la tercera parte hablo brevemente acerca de la representación de argumentos por medio de grafos. Finalmente, en la cuarta parte aplico la definición propuesta a algunos ejemplos de argumentos.

Palabras clave: petición de principio, falacia, definición pragmática, Walton, Jackson.

A pragmatic definition of the Begging the question fallacy is presented in this paper. In the first part of it I consider and reject Frank Jackson’s suggestion according to which argumentation possesses a different end than rationally persuading an audience that something is the case. The definition is presented in part II. Part III refers briefly to the representation of arguments through graphs. Finally, in part IV, the proposed definition is applied to some argument examples.

Key words: begging the question, fallacy, pragmatic definition, Walton, Jackson.

Es usual criticar un argumento porque comete una petición de principio. La llamada falacia de petición de principio tiene una larga historia, que se remonta como es bien sabido a Aristóteles. Sin embargo, apenas empezamos a reflexionar acerca de ella surgen ciertas inquietudes conocidas. Una caracterización corriente dice que un argumento comete una petición de principio cuando su conclusión está incluida en sus premisas. Al parecer no podemos entender esto desde un punto de vista puramente sintáctico: de otro modo todo argumento que cometiera una petición de principio podría enmendarse con tan solo reformular una o más de sus premisas, lo cual resulta insatisfactorio.

De modo que, si quisiéramos defender esta idea, deberíamos ofrecer un criterio de inclusión que tuviera un cariz semántico. Esto no parece difícil. Podríamos decir simplemente que la información que nos provee la conclusión está contenida (o incluida) en la información que nos proveen las premisas, o algo por el estilo. Pero nos damos cuenta inmediatamente de que este movimiento terminará por acarrear mayores problemas, ya que nos enfrenta directamente con el viejo resultado de que todos los argumentos lógicamente válidos cometen una petición de principio.

Hay quienes, enfrentados a estas y otras dificultades, han decidido abandonar la empresa de caracterizar de modo apropiado a la petición de principio. Quizás el ejemplo más notable de esta actitud (en los últimos tiempos) ha sido el de Richard Robinson¹. Según él, debemos limitarnos a inspeccionar la validez de los argumentos por un lado y la verdad o grado de probabilidad de sus premisas por el otro. No existe nada más que debiera preocuparnos a la hora de juzgar la virtud de un argumento.

Una reacción natural para quien, como yo, considera que existen ciertos argumentos que cometen una petición de principio y que, por consiguiente, cree que vale la pena buscar definir con precisión qué es lo que los caracteriza es, en primer lugar, aceptar que no se trata de una falacia formal. Lo primero que debemos hacer, de acuerdo a esta sugerencia, es distinguir entre falacias formales y no-formales.

No entraré aquí en la complicada tarea de definir a su vez qué es una falacia. Quizás esto resulte insatisfactorio. A modo de disculpa aclaro desde ya la noción de falacia que asumiré a lo largo del trabajo: una falacia es un argumento que adolece de alguna suerte de error o defecto sistemático. Esto en cierto modo no hace más que cambiar unas desilusiones por otras. No solamente es vago sino que depende de que ya hayamos caracterizado a su vez qué es un argumento y de que digamos luego qué clase de error o defecto debe poseer un argumento, para que pueda ser considerado con propiedad una falacia. Pero no desesperemos. Tenemos ideas intuitivas acerca de qué es un argumento. En algunos casos incluso tenemos reconstrucciones matemáticamente precisas de qué es un argumento, al menos dentro del terreno de la lógica formal. Después de todo, quizás no podamos definir con propiedad qué es una falacia, o incluso qué es un argumento, hasta que nos hayamos adentrado en el estudio detallado de unas cuantas de ellas.

Existen casos claros de falacias formales. La falacia de afirmación del consecuente es quizás la más conocida de ellas. En alguna medida este tipo de errores es más fácil de manejar. Contamos con una teoría precisa de cuándo un argumento es deductivamente válido. De modo que resulta relativamente simple juzgar si un argumento dado cae bajo una forma inválida y es por ello incorrecto. Pueden surgir complicaciones si queremos justificar nuestra elección de falacias formales. Hamblin ya notaba esto en su célebre libro Fallacies². ¿Por qué la falacia de afirmación del consecuente y no la falacia de introducción de la conjunción, i.e. la falacia consistente en concluir "A y B" de "A"? Quizás nuestra única justificación pueda venir de la psicología: simplemente no solemos cometer ese tipo de errores. Si aceptamos esta sugerencia, nuestro conjunto de falacias formales sería aquél pequeñísimo subconjunto del enorme –de hecho infinito– conjunto de equivocaciones posibles que vale la pena reseñar, dadas nuestras propensiones cognitivas.

La tradición ha clasificado a la petición de principio como una falacia no-formal, de modo que mi elección no es novedosa. Para los fines de este trabajo diré simplemente que un argumento es una instancia de una falacia formal cuando su forma lógica es inválida, i.e., cuando es él mismo inválido y todos los argumentos resultantes de reinterpretar sus términos no lógicos de manera adecuada generan, a su vez, argumentos inválidos. La invalidez es simplemente la no preservación necesaria de la verdad: el hecho de que las premisas puedan ser verdaderas aun cuando la conclusión no lo sea. Un argumento es una falacia no-formal cuando es una falacia que no pertenece al conjunto anterior. Ahora bien, ¿hay falacias no-formales? Se podría –y se ha dicho– que no³. Como dije más atrás, Richard Robinson sostuvo que no hay falacias no-formales. Más recientemente, también algunos defensores del deductivismo simpatizan con esta postura. Tal es el caso, por ejemplo, de Dale Jacquette, quien sostiene que toda falacia es lógicamente inválida⁴. Considero que existen falacias no-formales. La petición de principio es el caso más claro que nos ofrece la tradición y quisiera defender la idea de que la tradición no se equivocó en este punto, aunque quizás las explicaciones no fueran del todo satisfactorias. En este sentido, mi trabajo está en franca oposición con el de Jacquette y con el de cualquier deductivista que sostenga la inexistencia de falacias no-formales. Una vez que nos percatamos de su carácter pragmático, la falacia de petición de principio se transforma en un hueso duro de roer para el deductivista.

Si aceptamos lo anterior sabemos dos cosas: (i) la petición de principio es una falacia no-formal; (ii) una falacia es alguna suerte de error o defecto sistemático que comete un argumento. Mi propuesta es que la petición de principio es una falacia pragmática, o al menos –seamos prudentes– que podemos entenderla de manera fructífera como tal. Al decir esto no estoy, desde luego, solo. Douglas Walton, por ejemplo, ha defendido esta idea en varios de sus artículos y libros⁵. La idea central es simple: la práctica de argumentar tiene –como otras prácticas– ciertos fines y reglas. La finalidad más obvia de la argumentación es la de convencer al interlocutor o interlocutores de que algo es el caso.

Como señala Walton⁶, no debemos creer que esta sea la única función de los argumentos. Intercambiamos argumentos en muchas circunstancias. En un debate por ejemplo existe un juez (o jueces) que determina qué parte tiene el mejor argumento o, como se suele decir, qué parte tiene la razón. La finalidad del debate es la de ganar, i.e., derrotar al oponente convenciendo al juez o jueces de que tenemos razón. De modo que una buena estrategia en un debate puede ser la de apelar a las emociones o prejuicios del jurado.

En una discusión crítica hay dos participantes cuyo propósito principal es probar que algo es el caso, que determinada afirmación o tesis debe ser aceptada. El método principal en una discusión crítica es el de probar nuestra tesis a partir de las asunciones de nuestro interlocutor. Debemos lograr convencer racionalmente a nuestro interlocutor de que, dadas sus asunciones y ciertas reglas de inferencia que ambos aceptamos, él debe aceptar que nuestra tesis es el caso. El diagrama 1, que he tomado de Walton, muestra esto de manera vívida⁷.

Si bien nuestra obligación principal en un diálogo es la de probar nuestra tesis del modo descrito, existe al menos una segunda obligación que es la de cooperar con nuestro interlocutor en su intento de probar su propia tesis. Debemos responder de manera sincera a sus preguntas para que sea capaz de extraer nuevos compromisos que lo ayuden en su intento de probar su tesis.

Existen más clases de diálogo argumentativo. No me detendré aquí a estudiarlos ni consideraré las muchas complicaciones que puede generar esta imagen general. Aclaro que mis consideraciones acerca de la petición de principio se inscriben en el contexto de la discusión crítica. Considero que este tipo de diálogo es el que muestra más claramente los aspectos normativos de la discusión racional, de modo que es natural remitirnos a él si queremos estudiar una falacia. La tarea central, tanto de la lógica –deductiva o no– como de la teoría de la argumentación, es la de distinguir entre los buenos y los malos argumentos. Los estándares más elevados de corrección argumental –en un sentido amplio– están ejemplificados en la discusión racional, de modo que me limito a considerar este tipo de contexto argumentativo.

¿Cómo nos ayuda esta imagen a entender la petición de principio? Hay dos tareas centrales que debemos emprender: definir qué es la petición de principio y mostrar por qué un argumento que comete una petición de principio es, en alguna medida, defectuoso. Obviamente ambas tareas están relacionadas. Considerar las características principales de la discusión crítica nos ayuda a entender qué es la petición de principio y por qué merece ser clasificada como una falacia. Un argumento que comete una petición de principio es defectuoso porque es inútil a la hora de ayudarnos a cumplir el objetivo principal de una discusión crítica: convencer racionalmente a nuestro interlocutor. Esto es así porque, en el contexto del diálogo, las dudas acerca de la conclusión se traspasan íntegramente a una o más de sus premisas, de tal forma que utilizar un argumento de este tipo es completamente inútil para alcanzar el principal objetivo de la práctica argumentativa⁸.

De acuerdo a lo que dije, una manera natural de intentar entender la petición de principio es comenzar por analizar cuáles son los fines de la práctica argumentativa. En la discusión racional el principal objetivo es el de intentar convencer racionalmente a nuestro interlocutor de que debe aceptar nuestra tesis. En el capítulo 6 de su libro Conditionals⁹, Jackson afirma que la argumentación tiene no solo uno, sino dos fines principales. Para él, argumentamos buscando persuadir, pero también lo hacemos porque queremos iluminar o hacer evidente algo que nuestro interlocutor no tenía presente con claridad. Si le creemos a Jackson, la argumentación tiene dos objetivos principales o, más precisamente, existen dos razones que nos impulsan a argumentar –él habla de la función exploradora de la argumentación–¹⁰.

Jackson¹¹ pone dos ejemplos de esto. Los ejemplos son claros y también lo es el tipo de fenómeno hacia el cual parecen apuntar. Lo que no queda claro es si existe la necesidad de incluir a la función exploradora como un objetivo de la argumentación, o como una de las razones por las que argumentamos. El fenómeno hacia el cual apunta Jackson es lo suficientemente difuso como para permitir asociarlo al razonamiento, desligándolo de manera esencial de la argumentación o, incluso, decir que los ejemplos son casos de una práctica argumentativa, en la que de hecho se intenta convencer a nuestro interlocutor de que algo es el caso.

Supongamos que me pregunto si el mejor jugador de tenis del año 1982 fue McEnroe o Connors. Un amigo puede intentar resolver mi dilema argumentando del modo siguiente: "El jugador que ganó Wimbledon y el abierto de los Estados Unidos fue el mejor jugador de ese año. Connors ganó ambos; por lo tanto él fue el mejor jugador del año"¹². Jackson considera que este tipo de ejemplos muestra que existe la función exploradora de los argumentos pero, como dije, no resulta claro que podamos concluir tanto únicamente a partir de los ejemplos. Lo que él señala es que en este ejemplo ni la validez del argumento ni la verdad de las premisas son una novedad para mí. Asumamos que lo segundo es el caso, ¿cómo es posible entonces que el argumento me sea de alguna utilidad? Creo que no queda claro que lo que tenemos aquí sea un argumento y, en el caso que lo fuera, no veo por qué no decir simplemente que mi amigo pretendía convencerme de que Connors fue el mejor jugador de 1982. Decir que quería iluminarme acerca de un hecho que yo de algún modo sabía, o que pretendía mostrarme la relevancia de ciertas conexiones existentes entre mis creencias no parece agregar nada sustancial.

Quizás una razón por la cual Jackson no duda en hablar de la función exploradora de la argumentación es que él parece tener la siguiente noción de argumento. Un argumento es un conjunto de proposiciones que posee ciertas características: una conclusión y un conjunto de premisas¹³. Según esta manera de ver las cosas podemos identificar un argumento más allá del uso que alguien haga de él; siempre que exista un conjunto de proposiciones en el que podamos diferenciar entre una conclusión y un conjunto de premisas, tenemos un argumento. Si esto es cierto, cualquier función que podamos detectar en el uso que hacemos de un argumento –previamente identificado– es una función legítima del argumentar. Y por ello es natural decir que los ejemplos muestran que existe algo así como la función exploradora del argumentar.

Pero, ¿es esto así? ¿Realmente podemos identificar un argumento independientemente del uso que alguien haga de algún medio de transmisión de información? Creo que la respuesta a ambas preguntas es no. En los cursos de Lógica acostumbramos llamar a un conjunto de enunciados sobre un pizarrón "un argumento". Esto está bien, dado el contexto de la lógica formal. Podemos definir estructuras puramente sintácticas, meras cadenas de caracteres, y decir de ellas que son o conforman un argumento. Pero obviamente ningún conjunto de caracteres en un pizarrón es, por sí mismo, un argumento. En la vida real identificamos los argumentos porque comprendemos el lenguaje en el que están formulados y somos capaces de entender que nuestro interlocutor pretende convencernos de algo. No identificamos primero el argumento como un grupo de sonidos con ciertas propiedades estructurales y luego nos percatamos de que nuestro interlocutor intenta convencernos de que algo es el caso. Ambas cosas van de la mano.

Otro problema con esta manera de ver las cosas es que no sabemos cómo distinguir entre las funciones que deberían incluirse legítimamente como constitutivas del argumentar y meras funciones accidentales que puede tener el uso particular de un argumento –en el sentido de un conjunto de proposiciones o enunciados– en determinadas ocasiones aisladas. Quizás mi intención al proferir un argumento –nuevamente, un conjunto de proposiciones– acerca de cierto punto es, en determinada ocasión, impresionar a una señorita, o molestar a un compañero –esto suele ser más usual que lo primero– o un sinnúmero de otras cosas. ¿Cómo distinguir entre usos constitutivos y usos accidentales de un argumento?

Existe una segunda razón por la que Jackson desea hablar de la función exploradora del argumentar. De seguro es esta la razón principal que él tiene en mente. Considérese el siguiente puzzle acerca de la argumentación –lógicamente– válida. Supongamos que alguien lanza el argumento "A₁, A₂,…, A_n; por lo tanto C" para convencer a una audiencia de que C es el caso. Asumamos que (i) la audiencia es perfectamente racional, de modo que, si el argumento es inválido, fallará; y que (ii) podemos dejar de lado los argumentos inductivos correctos. Supongamos que el argumento es válido. Eso no es suficiente para convencer a alguien; es preciso además que la conjunción de las premisas sea probable para la audiencia en cuestión. Ahora bien, es un teorema del cálculo de probabilidades que si A implica B, P(B) ≥ P(A). De modo que la conclusión C debe ser al menos tan probable como la conjunción "A₁ & A₂,…, & A_n" de las premisas. Por lo tanto, resulta que el argumento no puede tener ninguna utilidad para establecer la verdad de la conclusión, ya que solo puede establecer la conclusión si es válido y si la conjunción de sus premisas es probable; pero entonces su conclusión debe ser al menos tan probable como la conjunción de sus premisas –de modo que el argumento es innecesario–¹⁴.

Jackson reconoce que hay varias maneras de desarticular el puzzle, pero considera que la suya es la mejor e involucra aceptar la existencia de la función exploradora o iluminadora de los argumentos. Pero, como él mismo reconoce, otra respuesta natural es la de decir simplemente que el cálculo de probabilidades –aun el cálculo de probabilidades subjetivo– es una idealización que no representa el grado de creencia de nadie real, sino tan solo el grado de creencia que tendríamos si fuéramos lógicamente inmaculados. No debemos subestimar la medida en la que se trata de una idealización. Como dice Jackson, "The subjective probability calculus represents degrees of belief for beings who have inferred everything possible from what they believe, who have appropriately resolved all inconsistencies, who know all necessary truths, and who have every proposition before their minds at once tagged with a degree of belief"¹⁵.

¿Por qué no decir simplemente que estas consideraciones disuelven el puzzle? Dado que estamos muy alejados de estos seres ideales presupuestos por el cálculo de probabilidades, podemos aceptar la conclusión de que los razonamientos válidos no son de ninguna utilidad para los seres ideales descritos; pero, desde luego, pueden ser sumamente útiles para nosotros, los mortales. Para Jackson esta respuesta es incorrecta. A continuación citaré su crítica a esta solución e iré intercalando algunos comentarios. Mi conclusión es que la respuesta descrita es adecuada y que la crítica de Jackson no lo es.

Refiriéndose a la solución con la que simpatizo, dice Jackson: "These considerations, however, cannot be the whole answer to why we propound valid arguments. Correct though they are, we have in them only part of the answer to the puzzle. There must be another function of argumentation, otherwise the ideal beings whose degrees of belief are indeed exactly represented by the subjective probability calculus would never need to present arguments to each other. And this cannot be right"¹⁶. ¿Por qué no? –nos preguntamos inmediatamente–. "For although the ideal beings whose degrees of belief are exactly represented by subjective probability are indeed different form us, they are rightly described as ideals. They are what we aim at. We try to be as logically immaculate as possible, and to hold as much before our minds at any one time possible. It cannot be right that if we achieved our aim, we would no longer need to argue amongst ourselves"¹⁷. Debo confesar que, hasta aquí el argumento me parece estar basado en una confusión. No creo que debamos describir esta situación hablando de lo correcto. Se trata simplemente de si es o no el caso que unos seres así requerirían de la argumentación. Si a alguien le inquieta el que podamos perder la necesidad de argumentar –supongo que argumentar es muy divertido–, no se preocupe: estamos demasiado lejos de estos seres ideales como para sufrir una pérdida de tal magnitud. El punto clave que pretende resaltar Jackson viene inmediatamente después. "It is easy to believe that if we knew everything, if we were god-like, we would not need to engage in the activity of arguing. But our ideal beings are not a species of god. Their knowledge is very far from perfect. Their advantage over us is that each of them has done all that is logically possible with their imperfect information about matters. But their information is imperfect, and they should seek to improve it by arguing amongst themselves"¹⁸. Jackson está dispuesto a aceptar que si fuéramos similares a los dioses, poseedores de un conocimiento absoluto de todos los hechos, entonces no necesitaríamos argumentar. Pero, dado que los seres ideales presupuestos por el cálculo de probabilidades no poseen todo el conocimiento acerca de los hechos, ellos deberían intentar incrementar su conocimiento argumentando. Jackson parece razonar como sigue: si no existiera otra función de la argumentación, entonces los seres ideales, presupuestos por el cálculo de probabilidades, no necesitarían argumentar. Pero dado que ellos requieren de la argumentación, debe existir esa función, que no es otra que la función exploradora –o iluminadora–.