2.1. La cuaternidad del aprendizaje

^{Jung (1985}), figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis junto a Freud, y gran investigador de antiguas culturas, corrientes filosóficas y conocimientos de ancestrales civilizaciones, redescubre el concepto de «cuaternidad», arquetipo universal o premisa lógica de todo juicio de totalidad que se basa en los postulados filosóficos de Aristóteles que llega a la conclusión de que la naturaleza tiene en total cuatro elementos o raíces: tierra, fuego, aire y agua; que se amplía con las teorías del médico Hipócrates que relacionan estos elementos con cuatro humores internos del cuerpo, los cuales determinan cuatro tipos de temperamentos en los seres humanos.

^{Jung (1985}) moderniza los antiguos conceptos sobre los cuatro temperamentos hipocráticos convirtiéndolos en un sistema de tipologías psicológicas, como también sustenta posteriormente ^{Martínez-Abascal (2001}): «los distintos tipos constitucionales también determinaban aspectos psicológicos de las personas» (p. 412), cuatro tipos psicológicos que representan cuatro funciones básicas y principales de consciencia conocidos como tipos psicológicos de ^{Jung (2002}), cuatro formas de comprender e interpretar la realidad:

Por ello también hay cuatro aspectos psicológicos de la orientación psíquica más allá de lo cual no puede ya decirse nada más fundamentalmente. Debemos tener, como orientación, una función que compruebe que hay algo (sensibilidad), una segunda que verifique qué es esto (pensamiento), una tercera función que diga si esto se adecúa o no, si se quiere admitir o no (sentimiento) y una cuarta que indique de dónde viene y adónde va (intuición). (^{Jung, 2002}, p. 474).

A través de la sensación el estudiante descubre o percibe el nuevo conocimiento, el pensamiento le indica de qué trata ese conocimiento, el sentimiento le permite otorgarle valor al conocimiento y la intuición le da el alcance de lo que puede hacer con ese nuevo conocimiento siendo una función final procedimental, por tal razón si no se atraviesa este proceso del conocimiento, no se logrará un desempeño adecuado y tampoco el éxito deseado. Los dos primeros tipos son más receptivos o pasivos y los dos últimos son más activos o de respuesta, de las cuatro existe el predominio de un tipo o función principal que es superior por predisposición natural conocida como carácter. Pero ^{Jung (1985}) refiere que se debe desarrollar todas las funciones o tipos psicológicos en forma integrada, porque ninguna de ellas por sí sola basta para alcanzar el conocimiento.

Los tipos psicológicos son posteriormente reformulados por los ^{Kolb (2005}) en un modelo de aprendizaje teorizado como una rueda de cuatro etapas de «aprendizaje experiencial» denominados estilos de aprendizaje, que comprenden la experiencia concreta, la observación reflexiva, la conceptualización abstracta y la experimentación activa, siendo los dos primeros más receptivos y creativos y opuestos a los dos últimos que son más lógicos y ejecutivos. El proceso educativo basado en los estilos de aprendizaje es confirmado por investigaciones sobre neurociencia y función cerebral, como las del neurobiólogo ^{Zull (2002}) que afirma: «la experiencia concreta viene a través de la corteza sensorial, la observación reflexiva involucra la corteza integradora posterior, creando nuevos conceptos abstractos que ocurren en la corteza integrativa frontal y las pruebas activas involucran al cerebro motor» (pp. 18-19). De este modo, el ciclo del aprendizaje surge naturalmente en la estructura interna del cerebro (Figura 1).

Fuente: The Art of changing the brain (^{Zull, 2002}, p. 18).

Figura 1 El ciclo del aprendizaje experiencial y las regiones de la corteza cerebral 

^{Renés y Martínez (2015}) indican que la visión de estilos de aprendizaje iniciada por los ^{Kolb (2005}) se basa en enfoques cognitivos del aprendizaje, y representa un modelo educativo experimental de cuatro etapas luego transformado por ^{Alonso, Gallego y Honey (2012}) a un instrumento en idioma castellano, más detallado que el de los ^{Kolb (2005}), por estar basada en las acciones que desarrolla el estudiante. ^{Alonso et al. (2012}) indican que los estilos de aprendizaje forman parte de enfoques pedagógicos ­contemporáneos que buscan el aprender a aprender, y definen cada estilo de la siguiente manera: estilo activo (experiencia concreta de los Kolb), estilo reflexivo (observación reflexiva de los Kolb), estilo teórico (conceptualización abstracta de los Kolb) y estilo pragmático (experimentación activa de los Kolb), por tanto cada estudiante debe desarrollar secuencialmente cada uno de los cuatro estilos de aprendizaje para culminar en forma exitosa todo el proceso de enseñanza y para que cada estudiante pueda construir un aprendizaje significativo para su vida profesional.

2.2. El aprendizaje inca de cuatro valores

Los incas interpretaron su entorno natural y cultural en una cosmovisión expresada mediante su lengua materna quechua o mejor llamado qheswa simi , relacionando el orden de los cielos y de las estrellas con el entorno geográfico de la tierra llamada Pachamama. Por eso las cuatro estrellas de la constelación de Orión, llamada Hatun Chakana en quechua, señalan a cada uno de los cuatro suyos, como lo ha probado ^{Salazar (2014}), ordenando el entorno geográfico del Tawantinsuyo que fue fundado por cuatro hermanos llamados Ayar; una cosmovisión de cuatripartición simbólica y funcional que ^{Jung (1985}) interpretaba como un arquetipo de cuaternidad, y que era conocida por los incas con el concepto quechua de tawa.

El investigador ^{Urton (1981}) descubrió a través de las tradiciones orales el «universo quechua de las constelaciones oscuras» de los incas, que distinguían manchas oscuras contra el fondo claro de la Vía Láctea que era el gran río cósmico (Figura 2), describiendo siluetas de animales que se elevan a lo largo del río celeste destacando cuatro de ellas que rodean a la Cruz del Sur y que emergen cíclicamente acompasando el ciclo agrícola, como fueron descritas por ^{Cáceres (2007}) y ^{Urton (1981}): a la derecha la rana o sapo celestial llamada hanp’atu o atarway, llamada también pachawawa en quechua por ser hijo espiritual de la tierra, que se observa en los cielos nocturnos en el mes de agosto anticipando el tiempo de siembra; más a la derecha, la silueta de yacumama, amaru o mach’aqway que es la gran serpiente de agua que se observa al inicio de la temporada primaveral de lluvias en la sierra; a la izquierda de la Cruz del Sur se encuentra la constelación con forma de ave llamada yutu o lluthu en la nebulosa oscura llamada saco de carbón, que se observa en el tiempo de lluvias y fructificación de diciembre, reflejándose en tierra con la figura de un gran ave descubierta por ^{Salazar (2014}) entre los andenes del complejo arqueológico de P’isaq; finalmente, hacia el noroeste se encuentra la gigantesca figura de una llama cuyos ojos brillantes lo forman las estrellas Alfa y Beta Centauri, conocida como yacana o katachillay que se observa en el tiempo seco de otoño cuando culminan las cosechas de abril y mayo, reflejada en la figura de una llama descubierta por los hermanos ^{Elorrieta (2008}) en los andenes de la ciudadela inca de Ollantaytambo. Las cuatro constelaciones se pueden relacionar con los cuatro elementos descritos en la mayoría de las cosmogonías de civilizaciones antiguas.

Fuente: Animals and Astronomy in the Quechua Universe (^{Urton, 1981}, p. 112).

Figura 2 Constelaciones oscuras 

Estas cuatro constelaciones están rodeando a la Cruz del Sur, que representa la máxima sacralidad inca y simboliza el ordenamiento natural basado en el principio tawa o de los cuatro principios valorativos, culturales y educativos que conocían los incas, siendo un pueblo «que marcaba el paso de sus vidas con la celebración de rituales adecuados a cada circunstancia» (^{Guerreira, 2004}, p. 411). Así lo muestran los Arsuwinakas o mandamientos aimaras rescatados mediante el código ético k’inthu, descrito en una publicación del ^{Ministerio de Relaciones Exteriores de Bolivia (2009}). Los Arsuwinakas representan cuatro principios: akhamaña, que significa vivir; yatiña, que es el saber; amuyaña, que es sentir, y luraña, que significa construir o hacer. Los incas, por su parte, tenían el código tawa nombrado por ^{Laurencich (2003}), que también describía cuatro valores: kawsay que es vivir o existir, yachay que es aprender, munay que es querer y llank’ay que es laborar, valores que ordenaban todas sus actividades siendo los dos primeros de tipo receptivo, pasivo o femenino relacionadas con celebraciones a la germinación con las diosas Pachamama o madre tierra y Yacumama o madre agua; y los dos últimos de carácter activo, productivo o masculino con celebraciones a los dioses Kon que era el dios del viento y Pachakamaq que era el dios del fuego terrestre.

Podemos interpretar de lo anterior que la actividad educativa del aprendizaje inca, desarrollado en los Yachay wasi, Yachana wasi o Hatun Yachay Wasi, equivalente a la universidad actual , se desarrollaba mediante un ordenamiento similar, impartiéndose la formación técnica y la preparación especializada a los príncipes incas y a los hijos de los hombres principales de los pueblos conquistados con un lengua secreto desconocido hoy en día y un sistema de quipus nemotécnicos que representaban conceptos abstractos que asombraban a los conquistadores; conocimientos superiores enseñados a través de maestros llamados Yachachiq o Yachayniyoq, en un nivel de educación superior, como lo sustenta ^{Guerreira (2004}), que también comenta: «no puede negársele el perfeccionamiento de las técnicas por la preparación especializada en cada una de ellas, que confiaron a los más hábiles» (p. 412).

Se trataba de conocimientos muy específicos y prácticos que «no surgen de la simple intuición, ni de la sensibilidad o capacidad de observación de un individuo, y responden a un sistema de reglas o modos y que proporciona los medios para darle una utilidad práctica» (^{Guerreira, 2004}, p. 414), y que estaban sustentados en el concepto allin o allinta que significa bueno, espléndido o magnífico, según el diccionario de la ^{Academia Mayor de la Lengua Quechua (2013}) , que representaba el compromiso de hacer bien las cosas.

2.3. El estilo activo del allin kawsay

Kawsay significa vivir y kawsay pacha o kaypacha es la tierra en que vivimos, y la Pachamama, Sachamama o Hachamama, la tierra fértil en que nacemos, existimos y venimos a aprender. Allpacamasca en los mitos andinos es llamada por ^{Garcilaso (2009}) tierra animada, y Hallp’a en quechua significa tierra cultivable, tierra con energía creadora latente que llevada al nivel humano representa la capacidad creativa, la inventiva y la capacidad de desarrollar su erudición. Kawsay es: «vida en realización permanente, dinámica y cambiante... interacción de la totalidad de existencia en movimiento, la vida entendida desde lo integral, es la esencia de todo ser vital» (^{Macas, 2010}, p. 23).

El tiempo de siembra de la tierra es el Tarpuy mit’a (Figura 3), que era el tiempo de arar la tierra y sembrar la semilla: «este mes entran a trabajar, aran y rompen tierras simples para sembrar maíz» (^{Poma, 1980a}, p. 175).

Fuente: Nueva corónica y Buen gobierno. Tomo II. (^{Poma, 1980b}, p. 468).

Figura 3 Zara Tarpuy Mit’a (tiempo de sembrar el maíz) 

Es la tierra donde se inicia el ciclo agrícola cuando se sale del invierno al tiempo primaveral. Este periodo comienza con la purificación de la tierra en la ceremonia del Situwa o Sitwa Raymi, que simboliza la purificación de la madre tierra Pachamama y la pachawawa seca y enferma por el frío invernal para recuperar su Kamaq o Kawsa, ceremonia celebrada en julio cuando se pasaba de la sequía al tiempo de lluvia, que en la actualidad se rememora con la fiesta del Apóstol Santiago, llamado también Tayta Shanti o Apu Wamaní: «en el Cuzco comienza temprano el mes de Santiago, y si yerra... se daña el maíz» (^{Poma, 1980b}, p. 466). Luego en setiembre se celebraba el Qoya Raymi: «la gran fiesta de la luna, es coya y señora del sol... y así fue fiesta y pascua de la luna» (^{Poma, 1980a}, p. 179), celebración en honor a la esposa del inca, a la tierra y a lo femenino como elementos de fecundidad para propiciar el inicio de la siembra agrícola.

En el inicio del aprendizaje el docente también actúa como un tarpuq o sembrador que comienza a sembrar las semillas del conocimiento en el estudiante mediante preguntas, diálogos, ideas, ejemplos y conceptos. El estudiante activo se caracteriza por: «implicarse en experiencias, entregarse a la realización de actividades novedosas... le gusta desempeñar un papel activo tanto en la experiencia como en las relaciones personales» (^{Renés y Martínez, 2015}, p. 167), como la tierra fértil (allin kawsay) apta para implicarse en la experiencia educativa.

2.4. El estilo reflexivo del allin yachay

Yachay es el conocimiento o sabiduría que entrega el yachachiq que es el maestro o profesor, el yachayniqoq que se traduce como docto, erudito o catedrático que instruye, educa o enseña lo que no sabe o ignora el estudiante.

^{Macas (2010}) indica que yachay es: «generar pensamiento, un aprendizaje permanente... una práctica de generación en generación, dentro de nuestras comunidades» (p. 27). Por su parte ^{Lajo (2006}) lo relaciona con la cabeza «que traduce el principio del saber o la sabiduría, zona del Hanan Pacha; el que lo cultiva es un Yachayniyoq, un ser pensante, gran teórico descifrador de razones y palabras, pero nada más» (p. 139). El Yachay estaba representado con el amaru, la serpiente andina «que representa sabiduría y que encarna la trinidad vida-muerte-eternidad, cuyo simbolismo se transforma con el correr de los tiempos y los contextos culturales... agente transformador e impulsor de cambios estructurales para los pueblos andinos» (^{García, 2017}, p. 24). La serpiente también es símbolo de las lluvias y la fertilidad según ^{Tacca (2012}), y para los incas era tótem y símbolo de sapiencia, por tal razón los yachay wasi eran edificaciones adornadas con abundantes relieves de serpientes, símbolo del aprendizaje y del pensamiento racional, como lo atestigua la llamada actualmente «casa de las sierpes», el principal Yachay wasi del Cusco en el Amaruqhata o ladera de la serpiente del barrio inca de Pumacurcu, que significa columna del puma, a orillas del hoy canalizado río Tullumayu o Tulumanya, que significa arco iris .

Las pacarinas, qochas o pukyus son las aguas subterráneas que originan la cultura porque, según la cosmovisión inca y pre-inca, comunican el ­ukhupacha o mundo interior oscuro de la tierra con el mundo exterior luminoso del kaypacha. El ukhupacha por tanto es «de donde sale toda la energía, lo que fluye del interior del tiempo y del espacio» (^{Lajo, 2006}, p. 135). Según las leyendas orales, por estos lugares salen los hombres que han desarrollado el pensamiento reflexivo y la razón para desarrollar la cultura de los pueblos, como Manco Qapac y Mama Ocllo salen por la gran pacarina del Titicaca llenos de sabiduría para fundar un imperio, o como las pacarinas de Choclococha o Wariwillka que dan origen a las culturas Chanka y Wanka respectivamente; por lo demás, Paqariq significa despertar, que se puede traducir como el salir de la oscuridad de la ignorancia al amanecer del conocimiento con el aprendizaje de los yachay wasi.

El tiempo primaveral del Qarpay mit’a (Figura 4) es descrito por ^{Poma (1980b}) como «mes de regar las chacras con agua de pozos o de represas» (p. 471), el trabajo agrícola de riego usando el agua de lagos, manantes o reservorios llamadas qochas o pacarinas que con su humedad proporcionen el agua para la germinación de la planta. En noviembre se celebraba el Ayamarcay: «es la fiesta de los difuntos, en este mes sacan los difuntos de sus bóvedas que llaman pucullo, y le dan de comer y beber, y le visten de sus vestidos ricos» (^{Poma, 1980a}, p. 179), tiempo de momias y de muertos como si fuera un tiempo de morir a los viejos conocimientos para vestirse con el nuevo conocimiento impartido.

Es el momento en que el docente es el yachachiq o yachayniyoq, el erudito que actúa como el reservorio o la fuente de nuevos conocimientos o saberes, y hace brotar la reflexión y la comprensión en los estudiantes que, luego de ser semilla, se transforman en el neófito o la nueva planta. El estudiante reflexivo destaca por «la prudencia y la reflexión profunda a la hora de tomar decisiones y de actuar» (^{Renés y Martínez, 2015}, p. 168), es el que piensa bien (allin yachay), analizando y reflexionando sobre la experiencia educativa desde diferentes perspectivas y después de un minucioso análisis llega a la luz de la comprensión racional.

Fuente: Nueva corónica y Buen gobierno. Tomo II. (^{Poma, 1980b}, p. 472)

Figura 4 Zara Qarpay Mit’a (tiempo de regar el maíz) 

2.5. El estilo teórico del allin munay

Munay es voluntad, ánimo o deseo, y munayniyoq es la persona voluntariosa o con poder de decisión. El munay, según ^{Macas (2010}) «tiene que ver con la voluntad, la afectividad, con la necesidad de apasionarse, querer, la capacidad de entregarse, el consentimiento, el compromiso y consecuencia con algo, los sueños y los propósitos» (p. 28); representa por tanto procesos de compromiso y la búsqueda de propósitos específicos u objetivos determinados encausados por la voluntad.

El munayniyoq, según ^{Lajo (2006}), «hará magia con su capacidad y potencia para sentir y proyectar la fuerza del munay, y hasta podrá volar en las alas de la pasión organizada que procrea nuestra cultura» (p. 136), como el viento del dios costero Kon Wiraqocha, con forma de ave, que gobierna los vientos que cuando pasaban a las montañas propiciaban las abundantes lluvias en la sierra para la producción y procreación agrícola y ganadera del verano.

Era el tiempo de verano con lluvias abundantes, propicias para la producción agrícola, que ^{Poma (1980b}) describe como tiempo de aporque en el Hallmay mit’a de enero: «el comienzo del gran aguacero, y llueve mucho... y tienen que trabajar de limpiar chacras... estando ojeando el maíz y papas de los perdices, y de los venados y de la zorrilla, en todo el reino» (p. 448), el trabajo aporcando o arrimando tierra en la base de las plantas cultivadas con montículos o camellones para lograr el drenaje del exceso de lluvia nocivo para los cultivos, eliminando malezas y yerbas nocivas, y ahuyentando a las alimañas (Figura 5). Está la época del Pacha phukuy en que «ya tienen qué comer... y en este mes cesan de hambre en el reino; así los ganados están ya gordos, hay pasto de sobra» (^{Poma, 1980a}, p. 171), porque el viento que significa pokoy o el aliento que se dice samay traen las lluvias que permiten el desarrollo a plenitud de los cultivos, el crecimiento de los pastos y del ganado que empezaba a dar cría y engordar para dar alimento a los pobladores en un tiempo florido y multicolor de exuberancia y belleza.

Es el momento en que el docente se desempeña como un munayniyoq, que compromete y anima al estudiante a llevar el conocimiento ya reflexionado a una etapa de mayor abstracción y de mayor síntesis teórica que le permita comprender el propósito de su aprendizaje; y es también el consejero que le ayuda a interpretar el conocimiento y a desechar la información innecesaria, las dudas o inquietudes como se desecha la yerba o las alimañas nocivas. El estudiante teórico «tiene la tendencia a analizar y sintetizar desde la racionalidad y desde la objetividad... sigue procesos sistemáticos cuando aborda los problemas y valora lo metódico y lo estructurado» (^{Renés y Martínez, 2015}, p. 169); es por tanto el estudiante voluntarioso, decidido y estructurado (allin munay) que ordena en forma coherente, sistemática y lógica el conocimiento aprendido.

Fuente: Nueva corónica y Buen gobierno. Tomo II. (^{Poma, 1980b}, p. 449).

Figura 5 Zara Hallmay Mit’a (tiempo de aporque de maíz y papa) 

2.6. El estilo pragmático del allin llank’ay

Llank’ay o Ruway es trabajo, labor, tarea u ocupación que desarrolla el trabajador, llamado llank’aq en quechua. Para el investigador ^{Lajo (2006}), «Llankay o Ruay... es el hacer o laborar o más llanamente el principio del trabajo, que es la esfera del Kay Pacha, que en el organismo humano lo ocupa la zona del estómago (ombligo)» (p. 136), concepto confirmado científicamente al ser el sistema digestivo el encargado de la absorción de nutrientes que luego el hígado utiliza para conseguir la energía calórica necesaria para el trabajo. Para ^{Macas (2010}), «Ruray, se refiere al hacer, experimentar, crear, promover, intervenir, potenciar; estos procesos son colectivos y comunitarios...» (p. 27). El fuego es, por tanto, un elemento calórico que impulsa procesos de creación, acción y producción a través de dioses del fuego como el Huallallo Carhuincho de los huancas en la región central o Ychsma - Pachacamac en la costa, que según ^{Eeckhout (2004}) expulsa al dios Kon como símbolo de la transición del verano al otoño cálido y seco que promoverá la maduración final de los frutos y el logro de la cosecha.

El tiempo otoñal era llamado por los incas Allay mit’a, y era el tiempo de participar en las grandes cosechas «...y guardar la semilla de las papas y ocas, ollucos, masua, quinua y es tiempo de segar trigo en todo el reino (Figura 6). Y de las demás comidas y frutas se ponga en piruas (despensas) cullunas» (^{Poma, 1980b}, p. 460); y era tiempo de las grandes fiestas como el el Inca Raymi Quilla donde el Inca convidaba por igual a los principales y a los pobres, y «cantaba el cantar de los carneros - puca llama - y cantar de los ríos... este mes está la comida madura y ansí comen y beben y se hartan la gente del reino a costa del Inga» (^{Poma, 1980a}, p. 171), o el Aymoray Quilla que se celebraba luego: «de recoger la comida y llevarlo a casa o al depósito, para guardarse en las cullunas chauays pirua, que son barriles hacen muy mucha fiesta y borrachera, cantan...» (^{Poma, 1980a}, p. 171), un periodo de bienestar y regocijo para todos los habitantes del Tawantinsuyo.

El docente cumple en esta etapa educativa la función final de llank’aq porque promueve la maduración final del aprendizaje del estudiante potenciando sus aptitudes, habilidades y destrezas para que pueda aplicar los conocimientos aprendidos en forma práctica, e interviene evaluando comunitariamente el desempeño de los estudiantes para así poder cosechar los logros académicos del proceso de enseñanza y aprendizaje. Al estudiante pragmático le interesa «la aplicación de las ideas, de las teorías y de las técnicas para comprobar su funcionamiento... poner al instante en práctica las ideas, encontrar beneficios a los que realiza y ver con naturalidad la practicidad de todas las actuaciones» (^{Renés y Martínez, 2015}, p. 170). Es por tanto el estudiante práctico que desempeña bien su labor técnica (allin llank’ay) porque demuestra capacidad ejecutiva, trato agradable, disciplina, autocrítica y capacidad de análisis para solucionar las eventualidades que se puedan presentar durante su desempeño.

Fuente: Nueva corónica y Buen gobierno. Tomo II. (^{Poma, 1980b}, p. 461).

Figura 6 Allay Mit’a (tiempo de maduración y cosecha) 

2.7. La culminación del aprendizaje inca: el Kamayoq o especialista

En la ceremonia del Inca Raymi Quilla (Figura 7) el Inca entonaba un harawi o yaraví inca homenajeando a una puka llama o llama roja, probable referencia de la constelación oscura con tonos rojizos de la yacana que a comienzos del mes de mayo acompaña a la Cruz del Sur que también era conocida como chacana o yakana: «al parecer es una palabra deformada y derivada de Llama Kamaq o el animador espiritual... es decir, el jefe, el que dirige. En suma una illa celestial oscura» (^{Salazar, 2014}, p. 248). Era por tanto «uno de los indicadores más notables de la manipulación de tales manifestaciones como emblema de poder» (^{Gudemos, 2005}, p. 32). Kamay es crear, inventar, modelar o plasmar, y Kamaq es el creador o inventor, siendo por tanto un símbolo espiritual creador y ordenador de la naturaleza.

Ambas constelaciones se observan al final del ciclo agrícola, por tanto la relación de la Cruz del Sur y los periodos de riego «han determinado que se le llame Chakana agrícola (...) haya sido en la antigüedad la señal para el inicio de la cosecha y con ella las celebraciones a esta constelación que luego sería reemplazada por el signo cristiano» (^{Salazar, 2014}, p. 208). Por eso en la actualidad se celebra a la Cruz de mayo, Tayta mayo o Cruz Velacuy (velación de la cruz), fiestas que cambian de denominación de acuerdo a la región, pero que aparentemente celebran la culminación de un ciclo total de creación.

La investigadora ^{Gudemos (2011}) descubrió el código de medición phisca-tawa en la música incaica, pero «lo que reviste mayor importancia es la posibilidad de utilizar este sistema en todos los órdenes que requieran mediciones de precisión, puesto que la matriz pichqa-tawa es adaptable a toda longitud que oportunamente se considere para efectuar demarcaciones» (p. 242). Esto permite determinar que un orden de cuatro elementos es complementario con un quinto elemento, como las cuatro constelaciones incas (tawa) que complementan o rodean a la Cruz del Sur que representaría el quinto elemento (phisca), como cuenta la leyenda de Huarochirí descrita por ^{De Ávila (2009}) sobre el dios Pariaqaqa Wiraqocha, que es el dios solar que nace de cinco huevos para desplazar al dios ctónico Huallallo como símbolo del quinto elemento que en un proceso creador ordena los cuatro elementos inicialmente caóticos de la naturaleza, como lo describe ^{Mayta (2012}): «cuando no existía aún ni la nada y la Pachamama (Madre Tierra) aún humeaba; existió primero Wira (Roca), Kocha (Agua), Kon (Fuego) y Tikse (Luz). De la unión de estos cinco espíritus nació Apu Kon Tikse Wiraqocha Pachayachachiq» (p. 24), y también ^{Laurencich (2003}), que indica: «el canto Pichca punchau (cinco días) nos deja entrever trazos de cosmogonía quinaria (el maíz brota al quinto día, el Sol alumbra al quinto día... el dios Pariacaca manda las cinco regiones del cielo)» (p. 5).

Fuente: Nueva corónica y Buen gobierno. Tomo I. (^{Poma, 1980a}, p. 227).

Figura 7 Fiesta de los Ingas (Inga canta con su Puca llama). 

El proceso educativo constructivista también es un proceso creador gradual y cíclico como lo entiende ^{Díaz (2010}): «[Inicialmente] la información aprendida es concreta y vinculada al contexto específico... [Posteriormente] se vuelve aplicable a otros contextos...llega a ser más abstracto, es decir, menos dependiente del contexto donde originalmente fue adquirido... [Finalmente] existe mayor énfasis sobre la ejecución...» (pp. 45-47); es un proceso del aprendizaje significativo que une el principio del kawsay con el final del llank’ay que ^{Góngora (2015}), denomina «Allin Kawsay Ruhuay, hacer bien las cosas, era y es la conducta cotidiana del poblador del mundo andino» (p. 184). Al completar su aprendizaje, el inca encarnaba el quinto principio kamaq que es la capacidad creadora de modificar la realidad, volviéndose un kamayoq que representa al perito o especialista con potestad o dominio sobre alguna labor, lo que ^{Yates (2015}) relaciona con la forma dinámica del aprendizaje del «aprender a hacer» del profesional actual como lo atestigua un largo listado que elabora, del cual extraemos algunos ejemplos: Quipu kamayoq: contador, matemático o astrólogo; Hampi kamayoq: médico o cirujano; Nina kamayoq: guía espiritual o sabio; Hachakachi kamayoq: ganadero; Qolqa kamayoq: administrador de qolqas o depósitos imperiales; Chakra kamayoq: labrador, agricultor; Q’umpi kamayoq: tejedor; Qolqi kamayoq: orfebre o joyero; Rumi ch’iquq kamayoq: constructor o arquitecto; Hochayca kamayoq: juez; Sañu kamayoq: alfarero, etc.