3.1. <Huarochiri>

Con respecto a este nombre, hay que señalar que tanto en el Manuscrito como fuera de él aparece de forma monosémica, es decir como un simple topónimo. Siguiendo la tradición del llamado «quechuismo primitivo» a la que nos tienen habituados por igual los etimologistas aficionados de ayer y los lingüistas improvisados de última hora (cf. ^{Cerrón-Palomino 2019}), y de acuerdo con la cual todos los topónimos del Perú actual deben interpretarse a partir de la lengua invocada, el de <Huarochiri> ha sido etimologizado como palabra de origen quechua, no importando los disparates formales y semánticos en que se haya incurrido para sostener lo insostenible. Es de saberse, sin embargo, que este nombre es de vieja estirpe aimara, como lo hemos demostrado ampliamente en la nota etimológica que le destinamos hace algún tiempo (cf. Cerrón-Palomino 2008: II-1, § 3), y a la cual remitimos para los detalles respectivos. En efecto, descartada toda interpretación a partir del quechua, el topónimo se deja analizar formalmente como *waĉu-chi-ri, un derivado constituido por la raíz aimaraica *waĉu ‘andén’, seguida del sufijo factivo -cha (compartido por el quechua), y clausurado por el derivador agentivo -ri. Sin embargo, como habrá podido advertirse, la sola concatenación de tales elementos no explica el cambio de la vocal del sufijo factivo -cha en -chi (es decir, hay que dar cuenta de por qué se tiene waru-chi-ri y no *waru-cha-ri). La razón de ello es que el agentivo -ri, por regla general de las lenguas aimaraicas, tiene la virtud de asimilar el timbre de la vocal de todo elemento precedente, igualándolo al de la suya, a menos que aquella sea una /u/, en cuyo caso se suspende la armonización vocálica referida (cf. Cerrón-Palomino 2000: cap. IV, § 1.2.22.1). Incidentalmente, como veremos en su momento, son varios los ejemplos de nombres registrados en el texto cuya forma acusa la intervención sistemática de la regla de armonía vocálica señalada.

Por lo que respecta al significado de <Huarochiri>, una vez identificados los componentes que integran el nombre, este emana fluida y literalmente como ‘el que hace o construye andenes’. De esta manera, según se puede apreciar, tenemos al frente una verdadera estructura oracional nominalizada, con sujeto implícito y sufijo verbal causativo (‘aquel que hace o construye’), al mismo tiempo que con el objeto explícito de la afectación verbal (‘andenes’). Estamos entonces, claramente, ante un epíteto que a simple vista no se condice con el nombre de un lugar o espacio geográfico, el mismo que, por lo general describe o anuncia alguna particularidad o propiedad física del entorno. En una palabra, lo que estaría por discutir es la motivación del topónimo.

Pues bien, comencemos observando que nombres como el que nos ocupa no son infrecuentes en la geografía andina. De hecho, dejando de lado aquellos que lo duplican o triplican por razones evocativas o transferidas, tenemos los de <Pampachiri> ‘el que allana la tierra’ (topónimo registrado tanto en Apurímac como en el Cuzco) y <Umachiri> ‘el que aprovisiona el agua’ (Ayaviri, Puno), que ostentan la misma estructura gramatical aimara que la de <Huarochiri>, y cuya interpretación, en el aspecto formal, requiere de la misma regla de armonía vocálica antedicha. Desde el punto de vista semántico nos topamos, a su vez, con nombres cuya motivación no parece obvia, pues en ambos casos se hace referencia a un agente implícito responsable del producto de su acción.

De otro lado, sin ir muy lejos en la geografía, tenemos también, aunque esta vez en quechua, un topónimo similar en forma y contenido: nos estamos refiriendo a <Pachacamac>, el nombre de la divinidad costeña «que hace temblar la tierra», según declaración propia de su hijo mítico <Llocllayhuancu> (cf. 20: 10), y que ahora alude al sitio arqueológico, y, por extensión, al distrito de la provincia limeña de la misma designación. Como en los casos anteriores, aquí también la expresión muestra una oración cuyo agente implícito es ‘el que sustenta, contiene, y abarca la tierra’. Pero en este caso, a diferencia de lo que ocurre con <Huarochiri>, resulta claro el recorrido metonímico del nombre, yendo de lo abstracto a lo concreto, ayudado por su demonización posterior como resultado de las campañas de extirpación de idolatrías emprendida por la iglesia tras el establecimiento del régimen colonial. En cuanto a <Huarochiri>, cuyo significado también alude a una entidad sobrehumana que, según pudimos desentrañar, predica hazañas de carácter demiúrgico, al haber perdido su lugar en la memoria del pueblo que lo sacralizó (ayudado quizás por el carácter arcaico e incomprensible de su significante), el nombre solo quedó como designación de un espacio geográfico, es decir como mero topónimo.

No obstante, sabemos, por la tradición oral prehispánica de la sierra central, de la existencia de la divinidad andina cuyos atributos sobrenaturales eran similares a los preconizados tanto por <Huarochiri> como por los otros topónimos aimaras mencionados, es decir <Pampachiri> y <Umachiri>. En todos estos casos estamos hablando, con seguridad, del dios Huari, deidad de la tierra y del agua, y de sus proezas conocidas a favor de sus súbditos dependientes de la agricultura como medio fundamental de subsistencia (cf. ^{Duviols 1973}).

3.2. <Coniraya>

Se trata de una divinidad cuyo culto estaba estrechamente ligado, cuando no replicado, al de Huiracocha, de modo que al elevarle sus plegarias los hombres lo hacían agregándole este nombre al primero: «cuniraya viracocha» (cf. 1: 16, 17). Como todas las divinidades y los superhombres que pueblan el mito, donde lo divino y lo humano se confunden, Coniraya (forma alterna de Cuniraya en el manuscrito) acaba su vida petrificándose en la parte alta de una acequia llamada Huincompa, cerca de Chuquisuso, que es, a su turno, otra divinidad, esta vez femenina (cf. 6: 65,66).

En cuanto a la etimología del nombre, es conocida la propuesta de Tello, según la cual podía descomponerse en <Con> e <Iraya>, donde el primer elemento estaría aludiendo al dios costeño del mismo nombre, pero dejando el segundo componente sin explicación (cf. Tello 1923: 98, cap. III). Taylor descarta acertadamente esta hipótesis, aduciendo, en primer lugar, que el mismo documento trae la forma abreviada <Cuni>, lo que demostraría que el corte efectuado es arbitrario, además de que no habría relación entre la divinidad andina y el dios costeño <Con>; y, en segundo lugar, que el remanente <raya> sería «una terminación característica local» incierta (cf. 2: nota 5). Descartada la propuesta (indirectamente asumida por Salomon-Urioste) de segmentar el nombre como <Cuni Raya> (cf. p. 44, nota 27), y admitiendo la dificultad que ello supone, Taylor prefiere no etimologizarlo.

Por nuestra parte, sin embargo, en el ensayo etimológico que le destinamos a <Contiti>, compuesto puquina derivado de *q’utñi-titi ‘Sol ardiente’⁵, la divinidad lacustre que es asumida por los incas como su dios supremo, sugeríamos que parte del nombre compuesto podía entreverse también en el de<Coni-raya> de la cosmogonía huarochirana (cf. ^{Cerrón-Palomino 2013}b: I-5: nota 19). En esta ocasión quisiéramos ratificarnos en ello, sosteniendo que <Coni> no solo es una versión abreviada de la forma quechuizada del nombre <Coñ(i)-titi> sino que, al propagarse con los incas el culto de la divinidad en dirección del Chinchaisuyo, se habría remodelado como *quni-raya-q, asumiendo el sufijo estativo -raya y nominalizándose en virtud del agentivo-q para significar ‘el que mantiene el calor’, es decir ‘el fuego eterno’. La pérdida de la marca agentiva, que puede verse también en <Quira-raya>y <Gualca-raya>, nombres de una huaca y de un aillu, respectivamente, responde sin duda al fenómeno de supresión de la consonante postvelar /q/ en posición final de sílaba propio de la lengua general, tal como fuera señalada por el mismo ^{Taylor (1985}: 158).

En cuanto a la divinidad en sí misma, cabe preguntarse si <Coniraya> hace referencia a un dios regional o si más bien, como sostiene Taylor, «se trata probablemente de la asimilación del héroe civilizador del sur, Huiracocha, […] asimilación que provocaba una cierta confusión entre las tradiciones relacionadas con los dos personajes míticos» (cf. 1: nota 16; ver también 2: nota 47). Al respecto, y en vista de las transfiguraciones sucesivas por las que atravesaron las divinidades andinas al ser asumidas por las diferentes sociedades que impulsaron su culto, manifestamos nuestro acuerdo con dicha observación dejando en claro sin embargo que, en el presente caso, la divinidad local adquiere, por lo menos parcialmente, el nombre del dios lacustre ordenador del mundo. Lo propio podemos decir ahora de la designación del dios costeño <Con> del que nos habla, entre otros, el cronista Zárate ([1555] 1995: cap. X, 50), y que no obstante debía aludir a un ser supremo local (cf. ^{Cerrón-Palomino 2013}a, a propósito de las ruinas limeñas de <Con Con>).

3.3. <Llocllayhuancupa>

Según declaración del propio personaje, esta divinidad se consideraba hijo de Pachacamac, deidad que lo habría enviado a la tierra como custodia de la comunidad checa (cf. 20: 10). En nota a dicho pasaje, Taylor intenta desentrañar el significado del nombre, logrando identificar lo que vendría a ser el primer componente del mismo, es decir <lloclla>; y apoyándose en Gonçález Holguín lo glosa como «auenida de agua o diluuio» (cf. 20: nota 10). Pero al propio tiempo, como quiera que en una carta annua de 1609 se lee una mención al mismo héroe con el nombre de <Tamiahuancupa>, nuestro traductor concluye que «no hay dudas sobre la asociación entre esta huaca y la lluvia ya que dos de sus nombres llevan la mención de aguas diluvianas (llocllay) y lluvia (tamya)». Según la conmutación efectuada, y atendiendo solo a la forma del nombre, este podría descomponerse entonces en <Llocllay> y <Huancupa>, que es como precisamente lo introducen Salomon-Urioste. Pero el análisis queda trunco, ya que se deja en el limbo formal y semántico el segundo componente. En efecto, nada se dice del remanente <Huancupa>, cuya forma trisilábica reclama, sin duda alguna, un análisis ulterior.

Pues bien, ¿en qué medida es correcta la segmentación del primer componente del nombre? Notemos, en primer lugar, que la forma <llocllay>, aislada a partir del compuesto, no es conmutable en su totalidad con <tamya> ‘lluvia’, ya que el equivalente de esta raíz nominal (propia del quechua central) es en todo caso <lloclla>, tal como la lematiza el jesuita cacereño, y no la forma derivada <lloclla-y>. De manera que, según esto, la segmentación debió haberse hecho entre <Lloclla> y <Yhuancupa>, forma esta última que naturalmente resultaba impresentable a la vista y al oído, por lo que es entendible que Taylor haya optado por otro corte. En segundo término, sin embargo, los dialectos del aimara central de la época registraban sin duda alguna una voz que obviamente está relacionada con el segundo componente del nombre en estudio: así, el aimara tupino consigna todavía aywanqu «avalancha o caudal de lodo, agua y piedras» (cf. ^{Belleza 1995}: 42); pero también lo hacen algunos dialectos quechuas, con la misma significación, como el lucaneño (según Marco Ferrell, en comunicación personal, 29-III-2015) y el huanca, variedad en la que encontramos aywanku, evidentemente una voz remodelada, en vista de la pronunciación de la sílaba final. No hay duda entonces de que estos registros testimonian la existencia, en la región y en tiempos prehispánicos, de dos términos para un mismo fenómeno: <lloclla> (es decir /lluqlla/), en quechua, y <ayhuancu> (o sea /aywanqu/), en el aimara central;⁶ y no solo eso, sino que ambas lenguas efectuaron un préstamo mutuo, ya que el aimara central registra también <ñujlla> «masa o torrente de agua, lodo y piedras que fluye en un cauce» (cf. Belleza, op. cit., 127), voz adoptada y adaptada según las reglas de la lengua receptora (cf. ^{Cerrón-Palomino 2000}: cap. V: § 1.52.1).

A la luz de los datos presentados, el corte efectuado entre <Lloclla> y el remanente <Yhuancupa> no solo resulta arbitrario, sino que sugiere otro, aunque todavía provisional, esta vez como <Lloclla> y <Ayhuancupa>. Dejando de lado el elemento <-pa> del segundo componente, todo indica que, semánticamente, estamos ante una tautología por sinonimia, ya que tanto <lloclla> como <aywanqu> remiten a un mismo fenómeno; y formalmente, al poner en contacto dos vocales del mismo timbre, el compuesto induce a su contracción: /lluqlla+aywanqu/→ [lloqllaywanqo]. Como acontece en situaciones de sustitución idiomática, el término en obsolescencia (aywanqu) es replicado por el nuevo (lluqlla), que le sirve de refuerzo (así también, como lo hemos señalado en otro lugar, <Contiti> es «reforzado» por <viracocha>, y este a su vez por <pacha yachachi>; cf. ^{Cerrón-Palomino 2013}b: I-5).

Identificados los constituyentes léxicos del nombre, solo queda ahora por encarar, como un verdadero problema, el remanente <-pa> del segundo componente, que no puede ser raíz léxica en ninguna de las dos lenguas. Como sufijos, en cambio, cabrían dos posibilidades: por un lado, el genitivo quechua -pa; y, por el otro, la marca referencial de tercera persona -pa del aimara. Descartada esta última por razones de plausibilidad semántica, quedaría como hipótesis viable la marca genitiva quechua. Al respecto, creemos que hay un ápice de evidencia en favor de ella, a partir de un dato no mencionado hasta aquí: y es que, en su versión tan cuestionada del manuscrito, Arguedas propone intuitivamente <Llocllayhuancu> como el nombre de nuestro personaje, es decir previo corte del apéndice que buscamos identificar, y que, de acuerdo con su sensibilidad quechua, quedaba sobrando.

Pues bien, creemos que la supresión que el novelista hace de <-pa> al fijar el nombre del mencionado personaje podría interpretarse como resultado de un análisis implícito de dicho elemento en favor de la marca del genitivo quechua. Para entenderlo, recordemos que dicha marca se muestra en el texto bajo sus dos variantes conocidas en la mayoría de los dialectos quechuas: como -p (después de una base acabada en vocal) y como -pa (tras consonante). Sin embargo, en el texto huarochirano vemos que, aparentemente, el segundo alomorfo ocurre también tras vocal, en lugar de la forma abreviada -p. Decimos que ello no pasaría de ser aparente, desde el momento en que estaríamos ante <-p(a)> es decir ante el resultado de la conocida regla paragógica del aimara, aplicada sobre una base acabada en consonante. De manera que no debiera extrañar que una expresión hipotética como *<llocllayhuancu-p> se manifestara superficialmente bajo la forma de <llocllayhuancu-p(a)>. Es más, en una frase como <llocllayhuancupap causaynin> ‘la vida de Llocllayhuancu’, encontramos el genitivo -p tras el elemento <-p(a)> que venimos discutiendo. ¿Cómo explicar esta situación? Nos parece que, en primer lugar, no sería el quechua del manuscrito el único que registrase, redundantemente, el genitivo (los dialectos bolivianos lo hacen); y, en segundo lugar, no debe extrañar que el escriba, que no tendría un dominio completo del quechua general, pudiera ser el responsable del «reanálisis» del nombre, al que le habría agregado apendicularmente el elemento -p(a) que no lo reconocía plenamente como marca de genitivo. Así, pues, el mosaico idiomático huarochirano, con hablantes de diferentes lenguas y/o dialectos, con mayor o menor dominio de los mismos, se habría encargado de fomentar un desaguisado como el que se ha venido reproduciendo acríticamente en todas las versiones del Manuscrito.⁷ En tal sentido, nos parece haber demostrado que el análisis de Arguedas era correcto, en comparación con el efectuado por los demás traductores.

3.4. <Pariacaca>

Personaje asociado a Pachacamac, se trata del dios principal de Huarochirí y Yauyos, identificado con un nevado que ostenta el mismo nombre conocido también como Yaru, la divinidad de los llacuaces (cf. Duviols, art. cit.). En el relato se manifiesta como un dios «múltiple», según expresión de Taylor (cf. 5: nota 116), o más precisamente uno y quinto, pues él y sus hermanos nacen de cinco huevos (cf. 5: 7). Se trata de una divinidad serrana, metamorfoseada en una tempestad de lluvia (6: 21) e incluso de granizo amarillo y bermejo (6:22), cuyas hazañas atraviesan casi todo el texto, y entre las cuales sobresale su lucha y posterior victoria contra <Huallallo Carhuincho> (cf. cap 8), el dios de los yungas o costeños. La transfiguración mencionada, como veremos, parece tener alguna relación, si bien tangencial, con la etimología del nombre.

En efecto, según Taylor (1: nota 12) y Salomon-Urioste (p. 44, nota 24), el topónimo se analizaría como un compuesto formado por <paria> ‘bermellón’ (cf. Arriaga [1621] 1999: cap. IV, 54) y <caca> ‘peña, roca, cerro’. El nombre se podría glosar entonces, literalmente, como ‘Peñón [con materia de color] colorado’. Se trata, como se ve, de una etimología formal y semánticamente muy plausible. Sin embargo, dejando de lado el segundo componente del compuesto, que no presenta problemas de identificación (se trata de una voz compartida por el quechua y el aimara), cabe sobre el primer componente otra hipótesis, de motivación igualmente plausible, e insinuada por los responsables de la versión inglesa del Manuscrito. Según ella, dicho componente, que funge de modificador del núcleo <caca> (o sea /qaqa/), vendría a ser la voz aimara pari ‘piedra caliente’ (y, por extensión, objeto quemante), de uso muy extendido en la región hasta la actualidad, pero en esta oportunidad asimilada y derivada por el quechua en la forma de *pari-ya-q ‘el que quema’.⁸ De modo que el compuesto *pari-ya-q qaqa, que vendría a ser la forma primigenia del topónimo, significaría ‘el peñón ígneo’. La evolución respectiva en la forma en que se la registra satisface las condiciones mínimas de naturalidad tanto dentro del quechua (con la simplificación de las dos /q/ encontradas) como las de su adaptabilidad posterior al castellano: [paryakaka]. Analizado de esta manera, el nombre adquiere un valor semántico más acorde con las virtudes y potencialidades de la divinidad alegóricamente involucrada: se trata de alguien animado, y no simplemente una roca, que arroja fuego abrasador, es decir justamente las propiedades sobrenaturales emanadas del dios <Huallallo Carhuincho>, quien residía en los altos del cerro Pariacaca (cf. 8: 4, 5, 7) y era temido por su fuego devastador (5: 16).

El Pariacaca actual, como se sabe, es el nevado tutelar de la región. ¿Cómo conciliar entonces el mensaje primordial de la etimología con el de la realidad física del referente actual? Recordemos simplemente que la divinidad llamada así es el dios cuyas armas de combate son el diluvio y el granizo. Luego de vencer y desterrar a su rival se apodera del lugar y pasa a asentarse (mediante una litomorfosis a suponer) en el mismo cerro de Pariacaca. Del dios derrotado quedará apenas la insinuación del color bermejo del granizo tempestuoso desatado contra su rival.

3.5. <Huallallo Carhuincho>

Se trata del dios protector de los yungas, que moraba en la parte alta de Pariacaca (cf. 8: 4,5, 7,8), y cuyo poder radicaba en el fuego deflagrante que despedía (8: 16) y que se propagaba hasta llegar al cielo (8: 27), siendo temido por sus súbditos a quienes les había ordenado que le ofrendasen uno de los dos hijos que tuvieran (cf. 1: 3, 4; 6: 3). Contra él luchará <Pariacaca>, convertido en una gigantesca tempestad de lluvia y granizo (6: 22); y tras un combate que dura desde la mañana hasta la puesta del sol (8: 27) logra finamente derrotarlo y hacerlo huir en dirección de los antis (8: 34), es decir el hábitat de los selvícolas, no sin antes condenarlo a cambiar su alimentación de carne humana por la de perro (9. 4, 7).⁹ Desterrado en dirección de la montaña, e impedido de regresar por uno de los hermanos del vencedor, llamado <Pariacarco>, es decir *pariya-q qarqu-q ‘Pariac el desalojador’, permanece convertido en el nevado actual de Huaytapallana, al oriente de Huancayo, y que los quechua-hablantes de la zona conocen como <Huallallu>.¹⁰

Con respecto al nombre compuesto de esta divinidad antropófaga, que en el Manuscrito aparece registrada como <Huallallo Carhuincho>, se dan algunas variantes en cuanto a sus componentes, las que pueden ayudarnos en la dilucidación de su étimo. Así, el cronista lucaneño hace referencia a la divinidad como <caruancho uallullo> (cf. Guaman Poma [1615] 1936: 267), a la par que su igual de Canas lo hace solo como <Uallollo>, aunque variando con <Uallallo> (cf. Pachacuti Salcamayhua [1613] 1993: f. 15v y 20r, respectivamente). Notemos ahora, de paso, el carácter permutable de los constituyentes del compuesto: concretamente, el especificador <Carhuincho>/ <Carhuancho> puede suceder o preceder al núcleo <Huallallo>/ <Huallullo>. Este hecho es un indicador de que, en verdad, el compuesto referido al héroe cultural no era de orden fijo ni cerrado, y sí, en cambio, suelto; tanto que, para referirse a él podía incluso prescindirse del adjetivo, como lo demuestran no solo los testimonios de Dávila Briceño y de Albornoz, citados previamente, así como el de Pachacuti Salcamayhua, sino también el uso aún vigente del nombre en el Valle del Mantaro.

Pues bien, en cuanto al núcleo del compuesto, quisiéramos señalar que estaría formado por la raíz aimara <huallu> «peñas que están juntas con los cerros, o en pampa rala, y también suelen tener algún hicho» (cf. Bertonio, op. cit., II: 145), y que, en forma reduplicada, es decir <hualluhuallu>, significaría «cordillera de peñas» (ibídem). A partir de esta reduplicación, que en el presente caso expresa la magnificencia del referente, puede derivarse con toda naturalidad cualquiera de las variantes mencionadas. Por lo que toca al modificador, cuya base es la raíz del quechua central qarwa ‘amarillo, dorado’, forma etimológica que recoge también Guaman Poma, queda por identificar el sufijo -nchu, de probable origen quechua, aunque obsoleto, que parece indicar un grado de adjetivo, de modo que <carhua-nchu> podría glosarse como ‘amarillento’.¹¹ Como quiera que fuese, la versión <caruancho uallullo>‘cordillera [de nieve] amarillenta’ proporcionada por el cronista de Lucanas se ajustaría mejor para aludir al nevado en el que, según el mito, se habría convertido el héroe derrotado por <Pariacaca>.

3.6. <Tutayquiri>

Las hazañas de este héroe cultural son narradas en el cap. 11 del Manuscrito. Era uno de los cinco hijos de <Pariacaca> (cf. 9: 13), reputado como el más valiente de sus hermanos (12:7), y recordado por proteger al grupo étnico de los checas de los invasores yungas, a quienes los hace huir hasta Carhuayllo (11: 10) gracias a las armas-heredadas de su padre- en la forma de una tormenta de lluvia amarilla y roja (11: 4). Se trata, al parecer, de un personaje histórico, pues no solo se dice que nació en Huichicancha (24: 42) sino que, gracias a una carta annua de Fabián de Ayala (22-IV-1611) dada a conocer por Taylor, nos enteramos de que Francisco de Ávila habría encontrado su cadáver para llevarlo después a Lima, donde sería incinerado (cf. 11: nota 4).

En cuanto a la etimología del nombre, todo conduce a pensar que estamos ante una palabra aimara con radical de origen quechua. En efecto, postulamos como base de ella el tema quechua formado por la raíz *tuta ‘noche’, seguida del causativo -ya, para significar ‘hacer anochecer’; es esta forma derivada la que recibe el sufijo aspectual progresivo -ka, seguido del agentivo -ri, con el consiguiente efecto armónico sobre la vocal del sufijo precedente, para dar*tuta-y-ki-ri ‘el que hace anochecer’.¹² Al igual que este, hay otros nombres que tienen la misma gramática mixta en el texto, como por ejemplo <Conchuri>, un sacerdote nativo (cf. 18: 54), pero también <Huallquiri>, un cerro tutelar (9: 42). Notemos, de paso, que el primer nombre no muestra armonía vocálica porque la raíz, que podría ser qunchu ‘sedimento’, voz quechua asimilada al aimara, acaba en /u/, haciendo predominar su timbre; en cambio el segundo, cuya raíz podría ser *wallqa ‘collar’, cumple con la regla armónica (ver, para el asunto de la armonía, lo señalado en § 3.1). De este modo, *qunchu-ri y *wallqi-ri vendrían a significar, respectivamente, ‘el que se asienta’ y ‘colgante’. En cuanto a significación, el de <Tutayquiri> parecería aludir, simbólicamente, al poder sobrenatural de la divinidad consistente en alterar el curso regular de los días y las noches, tornando el día en oscuridad provocando diluvios y tempestades; pero también podría tomarse como una alegoría a la época primordial de caos y «oscuridad» a la que hacen referencia los cronistas. De paso, uno de los nombres de las huacas primordiales lleva precisamente el apelativo de <Tuta-ñamca> (cf. 1: 1), esto es, porta la misma raíz que significa ‘noche’ u ‘oscuridad’.